而六五止言坤德之美。六二之“直”，即至柔而动刚也。六二之“方”，即至静而德方也。其“大”，即“后得王而有常，含万物而化光也”。其“不习无不利”，即“《坤》道其顺乎，承天而时行”也。六二盖全具坤德者。孔子惧人不晓六二何由兼有乾直，故解之曰：“六二之动，直以方也。”言坤动也刚，所以能直也。又惧人不晓六二何由无往不利，故又解之曰：“地道光也。”言地道主六二，犹《乾》之九五，言乃位乎天德也。
蔡氏清曰：地道是直方，地道之光是直方而大处，直方而大，即便“不习无不利”。
叶氏尔瞻曰：直以方，看一以字。六二之动方矣，然由其存乎内者直，是以见乎外者方也。
含章可贞，以时发也，或从王事，知光大也。
程传 夫子惧人之守文而不达义也，又从而明之，言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然义所当为者，则以时而发，不有其功耳，不失其宜，乃以时也。非含藏终不为也，含而不为，不尽忠者也。“或从王事”，《象》只举上句，解义则并及下文，它卦皆然。“或从王事”而能“无成有终”者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人，有善惟恐人之不知，岂能“含章”也。
集说 吕氏祖谦曰：《传》云唯其知之光大，故能含晦。此极有意味，寻常人欲含 王氏申子曰：含非含藏终不发也，待时而后发也。“或从王事”而能“无成有终”者，必其知之光大也。浅暗者有善唯恐人不知，岂能含晦哉！
括囊无咎，慎不害也。
程传 能慎如此，则无害也。
黄裳元吉，文在中也。
本义 文在中而见于外也。
程传 黄中之文，在中不过也。内积至美而居下，故为“元吉”。
集说 谷氏家杰曰：“黄裳”，是中德之发为文治也。《象》又推本于在中，谓文岂由外袭者哉！文德实具于中故也。中具于内曰“黄中”，中见于外曰“黄裳”。文在中乃暗然之章，不显之文也，即美在其中意。
龙战于野，其道穷也。
程传 阴盛至于穷极，则必争而伤也。
集说 赵氏汝楳曰：《乾》曰“亢龙有悔，穷之灾也。”《坤》曰“龙战于野，其道穷也”。《乾》至上而穷则灾，《坤》至上而穷则战，战则不止于悔。
用六永贞，以大终也。
本义 初阴后阳，故曰“大终”。
程传 阴既贞固不足，则不能永终，故“用六”之道，利在盛大于终。能大于终，乃“永贞”也。
集说 荀氏爽曰：阳欲“无首”，阴以“大终”。
程氏迥曰：《乾》以元为本，所以“资始”。《坤》以贞为主，所以“大终”。
《朱子语类》云：阳为大，阴为小，阴皆变为阳，所谓“以大终”也，言始小而终大也。
俞氏琰曰：《坤》体本小，变为《乾》则其用大，故曰“以大终也”。
陆氏振奇曰：“元亨利贞”，虽《乾》、《坤》有同德，然《乾》重“元”，以元为统。
《坤》重“贞”，以贞为安。
程氏敬承曰：阳之极不为首，是“无首”也。阴之极“以大终”，是“无终也”。终始循环，变化无端，造化之妙固如此。
云雷屯，君子以经纶。
本义 坎不言水而言云者，未通之意。“经纶”，治丝之事，经引之，纶理之也。《屯》 程传 坎不云“雨”而云“云”者，云为雨而未成者也，未能成雨，所以为《屯》。
君子观《屯》之象，经纶天下之事，以济于屯难。经、纬、纶、缉，谓营为也。
集说 李氏舜臣曰：坎在震上为《屯》，以云方上升，畜而未散也。坎在震下为《解》，以雨泽既沛，无所不被也。故雷雨作者，乃所以散《屯》。而云雷方兴，则《屯》难之始也。
项氏安世曰：经者立其规模，纶者纠合而成之，亦有艰难之象焉。经以象雷之震，纶以象云之合。
冯氏椅曰：云雷方作而未有雨，有《屯》结之象。君子观象以治世之《屯》，犹治丝者，既经之又纶之，所以解其结而使就条理也。
吴氏澄曰：君子治世犹治丝，欲解其纷乱。《屯》之时，必欲解其郁结也。
虽磐桓，志行正也，以贵下贱，大得民也。
程传 贤人在下，时苟未利，“虽磐桓”未能遂往济时之《屯》。然有济屯之志，与济屯之用，志在行其正也。九当屯难之时，以阳而来居阴下，为“以贵下贱”之象。方《屯》之时，阴柔不能自存，有一刚阳之才，众所归从也。更熊自处卑下，所以“大得民也”，或疑方《屯》于下，何有贵乎？夫以刚明之才，而下于阴柔，以能济屯之才，而下于不能，乃“以贵下贱”也，况阳之于阴，自为贵乎！
集说 王氏弼曰：不可以进，故“磐桓”也。非为晏安弃成务也，故“虽磐桓，志行正也”。
杨氏万里曰：“磐桓”不进，岂真不为哉！居正有待，而其志未尝不欲行其正也。
故周公言“居贞”，而孔子言“行正”。
王氏申子曰：初“磐桓”有侍者，其志终欲行其正也。况当《屯》之时，阴柔者不能自存，有一阳刚之才，众必从之以为主。而初又能“以贵下贱”，大得民心。在上者果能建之以为侯，则《屯》可济矣，故利。
胡氏炳文曰：《乾》、《坤》初爻，提出阴阳二字，此则以阳为贵，阴为贱，阳为君，阴为民，阴阳之义益严矣。
六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
程传 六二居《屯》之时，而又“乘刚”，为刚阳所逼，是其患难也。至于十年，则难久必通矣。乃得反其常，与正应合也。十，数之终也。
即鹿无虞，以从禽也，君子舍之，往吝，穷也。
程传 事不可而妄动，以从欲也。“无虞”而“即鹿”，以贪禽也。当《屯》之时，不可动而动，犹“无虞”而“即鹿”，以有从禽之心也。君子则见几而舍之不从，若往则可吝而困穷也。
集说 杨氏简曰：夫无虞而即鹿者，心在乎禽为禽所蔽。虽无虞犹漫往，不省其不 蔡氏清曰：从字重，是心贪乎禽也。故著以字，所谓禽荒者也，是以身徇物也。
案 《象传》有单字成文者，如此爻“穷”也，下爻“明”也，是即起例处。余卦放此。
求而往，明也。
程传 知己不足，求贤自辅而后往，可谓明矣。居得致之地，已不能而遂已，至暗者也。
集说 胡氏瑗曰：必待人求于己，然后往而应之。非君子性修智明，其能与于斯乎！
俞氏琰曰：彼求而我往，则其往也，可以为明矣。如不待其招而往，则是不知去就之义，谓之明可乎！
蒋氏悌生曰：指从九五，凡退下为“来”，进上为“往”。
案 《传》义皆谓己求人也，胡氏俞氏蒋氏，皆作人求己。而已往从之，于求而往三字语气亦叶。又《易》例六四应初九，从九五，皆有吉义，故作从初从五俱可通。
屯其膏，施未光也。
程传 膏泽不下及，是以德施未能光大也。人君之屯也。
集说 谷氏家杰曰：“施”字当“泽”字，泽屯而不施，即“未光”，非谓得施而但未光也。
泣血涟如，何可长也。
程传 《屯》难穷极，莫知所为，故至泣血。颠沛如此，其能长久乎？夫卦者事也，爻者事之时也。分三而又两之，足以包括众理：“引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”。
集说 杨氏简曰：“何可长”者，言何可长如此也。非唯深悯之，亦觊其变也，变则庶乎通矣。
案 《象传》凡言“何可长”者，皆言宜速反之，不可迟缓之意，如杨氏之说。
山下出泉，蒙，君子以果行育德。
本义 “泉”，水之始出者，必行而有渐也。
程传 “山下出泉”，出而遇险，未有所之，《蒙》之象也。若人蒙穉，未知所适也。
君子观《蒙》之象，“以果行育德”，观其出而未能通行，则以果决其所行，观其始出而未有所向，则以养育其明德也。
集说 周子曰：“童蒙求我”，我正果行，如筮焉。“筮”，叩神也，再三则渎矣，“渎则不告”也。“山下出泉”，静而清也。汨则乱，乱不决也。慎哉其唯时中乎！
王氏宗传曰：不曰“山下有水”，而曰“山下出泉”云者，泉者水之源，所谓纯一而不杂者矣。
徐氏几曰：《蒙》而未知所造也，必体坎之刚中，以决果其行而达之。《蒙》而未有所害也，必体艮之静止，以养育其德而成之。
蔡氏清曰：“果行育德”，是内外动静交相养之道。养《蒙》之道，不外乎此。
利用刑人，以正法也。
本义 “发蒙”之初，法不可不正，惩戒所以正法也。
程传 治蒙之始，立其防限，明其罪罚，正其法也。使之由之，渐至于化也。或疑“发蒙”之初，遽用刑人，无乃不教而诛乎！不知立法制刑，乃所以教也。盖后之论刑者，不复知教化在其中矣。
集说 项氏安世曰：刑之于小，所以脱之于大，此圣人用刑之本心也。所以正法，非所以致刑也。至其极也，用师击之，犹为御而不寇。盖圣人之于蒙，哀矜之意常多。
此九二之“包蒙”，所以为一卦之主也与。
子克家，刚柔接也。
本义 指二五之应。
程传 子而克治其家者，父之信任专也。二能主蒙之功者，五之信任专也。二与五刚柔之情相接，故得行其刚中之道，成“发蒙”之功。苟非上下之情相接，则二虽刚中，安能尸其事乎！
勿用取女，行不顺也。
本义 “顺”，当作慎，盖“顺”“慎”古字通用，荀子“顺墨”作“慎墨”，且行不慎，于经意尤亲切。
程传 女之如此，其行邪僻不顺，不可取也。
集说 熊氏良辅曰：《蒙小象》凡三顺字，只是一般，不必以“不顺”为“不慎”。
盖六三所行不顺，故：勿用取之。
困蒙之吝，独远实也。
本义 实，叶韵去声、程传 《蒙》之时，阳刚为“发蒙”者，四阴柔而最远于刚，乃愚蒙之人，而不比近贤者，无由得明矣。故困于蒙可羞吝者，以其独远于贤明之人也。不能亲贤以致困，可吝之甚也。“实”，谓阳刚也。
集说 孔氏颖达曰：阳主生息，故称“实”。阴主消损，故不得言实。
项氏安世曰：初三近九二，五近上九，三五皆与阳应，唯六四所比所应皆阴：故曰 王氏申子曰：阳实阴虚，“独远实”者，谓于一卦之中，独不能近阳实之贤，故困于蒙而无由达也。
童蒙之吉，顺以巽也。
程传 舍己从人，顺从也。降志下求，卑巽也。能如是，优于天下矣。
集说 胡氏一桂曰：“顺”，以爻柔言。“巽”，以志应言。
利用御寇，上下顺也。
本义 “御寇”以刚，上下皆得其道。
程传 “利用御寇”，上下皆得其顺也。上不为过暴，下得击去其蒙，“御寇“之义也。
云上于天，需，君子以饮食宴乐。
本义 “云上于天”，无所复为，待其阴阳之和而自雨尔。事之当需者，亦不容更有所为。但饮食宴乐，俟其自至而已。一有所为，则非需也。
程传 云气蒸而上升于天，必待阴阳和洽，然后成雨。云方上于天，未成雨也，故为须待之义。阴阳之气，交感而未成雨泽。犹君子畜其才德，而未施于用也。君子观“云上于天，需”而为雨之象，怀其道德，安以待时，饮食以养其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以俟命也。
集说 孔氏颖达曰：不言“天上有云”，而言“云上于天”者，若是天上有云，无以见欲雨之义，故云“云上于天”。是天之欲雨，待时而落，所以明《需》。
胡氏瑗曰：“饮食”者所以养身也，“宴乐”者所以宁神也，是亦“乐天知命”，居易俟时耳。
《朱子浯类》云：“需”，待也。“以饮食宴乐”，谓更无所为，待之而已。待之须有至时，学道者亦犹是也。
吴氏澄曰：“宴”者，身安而它无所营作。“乐”者，心愉而它无所谋虑也。“饮食”则素其位，而“宴乐”则不愿乎外也。
谷氏家杰曰：“云上于天”，而后可以待雨。君子有为于前，而后可以待冶。不然，不几于坐废乎。
需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。
程传 处旷远者，不犯冒险难而行也，阳之为物，刚健上进者也
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