此羯磨。制约其人不听自往别遣德人。将和诲谢也)五不见罪举羯磨(此人不信有恶业体。此名无因见。作此羯磨。举弃众外不与同僧事)六不忏悔举羯磨(此人不信业能感果。此名异因见。作此羯磨。在众外不与同事)七恶见不舍举羯磨(此人不信爱欲烦恼能障圣道。此名邪见。作此羯磨。弃在众外不与同事)前四羯磨治其无行。后之三举治其无信。云无行者无内护行无外护行。就内护中呵啧羯磨治。不护众依止羯磨治不护行。就外护中傧出羯磨檀越未信护使生信。遮不至羯磨檀越已信护使增长。故有四羯磨也。次云三举者。不信集谛业体障道用能牵报。故不见不忏二举也。烦恼缘助故不舍一举也。既不断集还招苦果。苦既不亡灭在。无常既不求灭。于道路乖学中无用作法举。置此七羯磨治人之法。若不受罚当以恶骂羯磨治之。一往驱出 有四种污他家 一依利养污他家(持彼家。食与一家。不与一家)二依家污家(持彼家衣物与一家不与一家)三依亲友污家(依贵势檀越为一人不为一人)四依僧伽蓝污家(持众僧物果菜等随情逐意与一家不与一家也)比丘犯此四事者。污他檀越净信之心合与作傧出羯磨驱离聚落 破僧方便行五法 一尽形著粪扫衣。二尽形乞食。三尽形露坐。四尽形不食苏盐。五尽形不食鱼及肉此五是上人所行中下不堪。初闻信受。后必有退。前三句相似语。后二句妄语 破僧用十八法。有九对 一法非法(如经顺理名为法。违经背理名非法)二律非律(义合毗尼名为律。义乖毗尼名非律)三犯非犯(七聚之中缘具名犯。缘差名非犯)四若轻若重(犯威仪罪是轻。犯戒则罪)五有余无余(僧残已下是有余。波罗夷名之无余)六粗恶非粗恶(方便偷兰是粗恶。余轻遮性非粗恶)七常所行非常所行(开则常行。遮则非行)八制非制(如法羯磨约限是制。非法别众失度非制)九说非说(广略十六种布萨成就说戒是说。违则非说)此十八法中。前二对明教法。次五对明行法。后二对明众法。若是法而言非法。若非法而言是法。如是等反用名破。若是法而言是法。若非法而言非法。如是等顺用名和合僧法。乃至说非说亦如是。僧以和忍为体。若异见异忍则乖和合之义 二种僧 一法轮僧(依法进行转有情。升能摧见谛烦恼者)二羯磨僧(依教作法次成僧事)三种僧 一真实僧(圣人)二和合僧(贤人)三假名僧(凡人) 四诤 一言诤(诤理是非)二觅诤(互相觅罪)三犯诤(一评犯不定。二互相犯触)四事诤(诤羯磨事如法非法)此四诤之中。初一教法。次二行法。后一众法。彼此交竞为斗。朋党相助为诤。彻断事官为言。各说其理为讼 言诤有四法 一所说文义相应。二所说文异义同。三所说文同义异。四所说文义俱异(谏曰何须共谛)觅诤根中六诤所起 一恨戾难共语。二恶性戏斗。三谄曲。四邪命。五无惭无愧。六多贪嫉。因此六事起觅诤。出中阿含诤缘根本有六。一嗔恚。二恼害。三约伪。四悭嫉。五见取。六邪边。二见(此觅诤根出摩夷中)犯诤根中六犯所起处 一有身犯非口心。二有口犯非身心。三有身口犯非心。四有身心犯非口。五有口心犯非身。六有口心犯。又摩夷云。有心犯非身口。如钱宝戒身口不受。但自默念作已有想即犯 七灭 一现前毗尼(现用此法对于前人。评和详事因以得息。此一毗尼通灭四诤)二忆念毗尼(此人清净横为他谤。从僧乞羯磨。记识不犯诤事得息。此灭于觅诤也)三不痴毗尼(此人颠狂时犯戒非。是故心痴犯差互实不有犯。从僧乞羯磨以息觅诤)四自言治毗尼(他人评犯不定。要取犯者自说所犯轻重相分。准法治罪灭于犯诤也)五罪处所毗尼(亦名觅罪相。此人评罪前言不覆。后语众僧为作羯磨治罚其人。微出于所犯□本以灭觅诤也)六多人语毗尼(亦名多觅罪相。此人共诤佛法道理。言义宽深非浅识能了。广集知法大德。验究经律捉如法。筹多者以为正义。灭于言诤)七如草覆地毗尼(此一住处众僧共诤互相犯触不可整理。尔时匡众之又应作单白羯磨。掩息斗诤。各乞欢喜和合布萨。以灭犯诤也)此七灭之中。前一体别用通。余六体通用别。别中初二灭于无罪之诤。忆念无根不痴有根也。中二灭有罪之诤。自言首过罪处评犯也。后二灭无罪有罪之诤。护法莫覆护也。又四诤之中各有难有易。易者但用现前毗尼灭之。难者兼用余毗尼也。言诤以二灭之。现前毗尼多人语。其一诤小乘浅理易解故。但用前毗尼灭之。二诤大乘深理难解故。须多人语毗尼灭之。觅诤以三灭之。忆念不痴罪处所。一者能觅之人有过。所觅之人无罪。故须忆念毗尼也。二者能觅所觅二俱有罪。故须不痴毗尼也。三者能觅之人无过。所觅之人有罪。故须罪处所毗尼也。犯诤以二灭。之者。自言治草覆地。其一犯于行。故须自言治。其一犯于众。故须草覆地。事诤以一切灭之。因言诤中起灭诤事。而不忍可返共诤之。即还用若现前若多人语灭之也。若因觅诤中起灭诤事。而不忍可返共诤之。即还用若忆念若忆念若不痴若罪处所灭之也。若因灭犯诤事而起诤者。即还用若自言若草覆灭之也。除此三诤上作事已。若沈诤余羯磨法是非之事者。悉言诤所摄。此七毗尼之法能灭四诤故名为灭也 五种略说戒 一说戒序已余者应言僧
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