则斗。能节则争端息矣。故节饮食。至慎与节之象。艮多节。见说卦。艮止。为慎学易者类能知之。然谓慎与节之象。由艮而取则可专以艮为义。则肤末矣。损象云。君子以惩忿窒欲。惩忿卽慎言语。窒俗卽节饮食。损二至上亦颐也。可互为注脚也。焦循作易通释。徒牵挛卦变。至于易旨真通者。反多不释。岂不异哉。颐象曰。道大悖也。卽谓正反两艮震相背。
颐初九灵龟象
自易象失传。于是虞翻等拘于说卦。以坎为水。不知坤亦为水。以乾为金。不知艮亦为金。以坎为月。不知兑亦为月。以坤为牛。不知离亦为牛。离牛虽见于卦辞。见于左传。不信也。以坤为舆。不知震亦为舆。震车虽见于爻辞。见于左氏内外传。不信也。以离为甲兵。因而以离为斧为矢。不知易凡言斧者皆指兑。言矢皆指坎。以离为雉。因而以离为鸿为鹤。不知易之言鸿指艮震。言鹤专指震。以离为火。不知艮亦为火。以离为日。不知乾亦为日。以离为龟。不知艮阳在上亦为龟。至于易用旁通。汉魏人察见者已少。然尚偶有之。若覆象。则无一人能知矣。自覆象失传。于是革九四改命之改字。巽上九丧斧之丧字。随初九官有渝之渝字。颐初九舍尔灵龟之舍字。其义遂无有通者。兹按易林灵龟之象。正以艮耳。易林归妹之剥云。灵龟陆处。以艮为龟也。又需之观云。鱼鼈倾倒。则以观之互艮为鼈。又复之咸云。买鼈失鱼。则以咸之下艮为鳖。又乾之井云。鼋鸣歧山。鼈应山渊。井通噬嗑。噬嗑初至四正覆震。故曰鸣曰应。正覆艮。故曰鼋曰鼈曰山。坤为渊。阳居在下。故曰山渊。言艮鼋鸣用反震。于山上。艮鼈用反艮。应于坤渊之下也。与中孚之鸣鹤在阴其子和之义同也。全用覆也。颐初九之舍尔灵龟。艮为龟。初九艮覆。故曰舍尔灵龟。与巽上九之丧斧。革九四之改命义同也。皆用覆也。至于损六五之龟。益六二之龟。亦皆以艮为龟。而六五六五皆有应。故曰益。自艮龟之象失传。于是虞翻谓颐初从晋四来。晋离象毁。故曰舍。益则命三变成成离龟。损则先使二变五变。再使三变成离为龟。圣人制词。不取原有象。而取一变再变三变后之象。非虞氏。无此说矣。此亦王弼易风行之一因也。然虞氏必如此者。则以易无象外字也。易无象外字。东汉人尚知之。王弼以后则微茫矣。鼎九三当位。虞氏竟背其之正之说。令三变阴。
颐六五不可涉大川上九利涉大川解
此与大畜三与上合志义通。大畜三临二阴。故利往。上乘二阴。故道大行。阳遇阴则通也。颐六二前临三阴。故征凶。六五下乘三阴。故不可涉。阴遇阴则阻也。故象只戒其顺上。顺上。阴遇阳也。至上九下乘四阴。故利涉。与大畜上九同。阳得阴则通也。此以坤为大川。至为明白矣。乃二千年来坤水之象失传。必以坎为大川。五变不能成坎。上变亦不能成坎。必五上全变乃成坎。坎象成而利涉不利小不知属何爻。后儒治汉易者虽多。不主虞翻不能解也。易义晦茫至此。非易林。孰能正之。
大过九二枯杨生稊老夫得其女妻解
此其义亦二千年长夜矣。因易说失传。旁通之义不明。不知雷风相薄。凝合为一。遇其雌必获其雄。此立竿而彼必有影也。大过对象颐。颐为大离。离。科上槁。故曰枯。非以乾老为枯也。凡易林言枯者。无不属离。豫之履云。枯槁腐蠹。谦之渐云。万物空枯。皆指离象。然犹可曰此非大离也。乃泰之节云。自令枯槁。泰之艮云。物病焦枯。节二至五。艮三至上。皆大离。亦皆曰枯。然犹可谓卦象与颐与大过不同也。乃泰之咸云。老杨日衰。条多枯枝。咸与损对。咸二至上大过。损二至上颐也。前数卦皆以离为枯。此枯枝亦用损之大离也明矣。象同语同。此不啻焦氏之特解大过爻词矣。虞翻等误用象。以乾老为枯。岂知必以离为枯者。离中虚故枯。乾为实为金玉。虽老不枯也。虞又谓卦为大过。故五过二应初。二过五应上。尤为荒谬。失古易例。
至于老夫。则用对象震也。易林夬之复云。姬姜欢悦。二姓为婚。复震为周。故曰姬。姜者齐姓。巽齐。故曰姜。是易林见震卽言巽也。又坎之革云。少女无夫。革互巽。故曰少女。震伏。故曰无夫。又坤之同人云。长男少女。相向共语。同人中爻巽。伏震。故曰长男少女。是易林见巽卽言震也。震夫巽妇。合而不分。以是推大过之老夫女妻。易亦见巽卽言震也。震为夫。坤逆行。见前。自上而下。在上者少。在下者老。时有异也。故曰老夫。易林云二姓为婚。正释此也。故曰。老夫得其女妻。女妻者。少妻巽也。易林观之屯革之复皆云。愧我少姬。是皆以对象巽为少姬也。他若同人之涣云少齐在门。无妄之大壮亦云。大壮通观。是皆以巽为少。少齐者。左传昭二年晋人谓之少齐是也。是巽为女妻之确解也。易合本象对象言。易林每本之以为常例。二千年来解此者。惟一俞樾知用旁通。识过前儒甚远。而于老少之故。仍不能通。则以乾顺坤逆之理不明也。
大过九五枯杨生华老妇得其士夫解
自虞翻不知华象。清惠栋以柔在上为华。焦循以震敷为华。皆于象不合。按易林大壮之夬云。桃李华实。是以反巽为桃李。伏艮为果实。兑为华也。夬与大过二至上体同也。又咸之噬嗑云。枯亦以离为枯。树不华。言兑象伏也。又巽之兑云。华叶将将。重兑。故曰将将。亦以兑为华。盖兑悦。华形又象兑也。故以兑为华。易象失传。东汉人不知。后治汉易者亦不知矣。至老妇。荀爽但以数多少为老少。固非。虞翻以巽初为老妇。尤谬。乃虞翻不自知其谬。反詈马荀为俗儒。南迁不返。祸有由矣。揆其故。皆由旁通之说失传也。按易林旅之大壮云。独夫老妇。不能生子。大壮上震。故曰独夫。互兑。故曰老妇。又需之剥云。孤竹之墟。老妇亡夫。剥通夬。夬上兑。亦以兑为老妇。此皆大过兑为老妇之确诂也。兑虽为少女。而与乾连。乾顺行。自下而上。在下者少。在上者老。时不同也。非乾坤概称老。初与上无别也。故曰。老妇得其士夫。士夫者。对象艮也。凡男女六子。无不为夫妇。艮为小子为少男。故称士夫。虞翻谓兑为少。大壮震为夫。故称士夫。似不然也。易林每以兑为老妇。巽为少姬。皆本大过。
此二爻义之所以晦茫至今者。一由于旁通之失传。徒于本象求。而忘本象之有对象。次由于阳顺阴逆之理失传。阳顺行。故下少上老。阴逆行。故上少下老。顺逆之理不明。故说九二而合者。推之九五则龃龉矣。说九五而合者。施之九二则背戾矣。次由于不知易象正覆之妙用。凡易象有回环往复者。易词亦必回环往复。蒙二至上正覆两艮相对。故易曰非我求童蒙。童蒙求我。泰小往大来。否大往小来。随初至四正反皆艮震。故六二曰系小子失丈夫。六三则曰系丈夫失小子。大过正反皆巽。故皆曰杨。九二在下则生稊。九五在上则生华。对象颐体坤。坤逆。故下震为老夫。上艮为士夫。大过体乾。乾顺。故在下为女妻。在上为老妇。二千年之疑狱。划然而解。非易林。孰能阐明之。
大过死卦及为大象坎之证
东汉人因系辞以大过象棺椁。故谓大过为死卦。兹易林明夷之大过云。言笑未毕。忧来暴卒。是亦以大过为死卦也。坎为忧。并以大过为大坎也。他若遇大过言雨言忧言水者。尚不可胜数。皆指大坎。故吾谓汉儒不言大象者。祗东汉儒也。
大过上六过涉灭顶
此易明以大过为大坎也。六在上。故曰过涉。乾为首。故曰顶。乾为阴所包不见。故曰灭顶。易林夬之大过云。久阴霖雨。坎为雨。卽以大过为大坎。仍本之易也。
坎上六系用徽纆寘于丛棘解
虞云。徽纆。黑索也。丛棘。狱外种九棘。坎为狱。言拘系入狱也。后来解者。大概皆从虞说。惟张惠言谓。狱外种棘。于经无考。不知虞何据。按易林复之坎云。桎梏拘获。身入牢狱。髡刑受法。终不得释。不啻特解此爻词也。桎梏拘获。卽系用徽纆也。身入牢狱。卽寘于丛棘也。终不得释。卽三年不得也。虞解与易林同也。寘于丛棘。言牢狱之危苦似之。不必定狱外有棘。坎象本为棘也。至徽纆之象。坎为矫揉。物之能矫揉者。莫过于绳索。不必若仲翔以卦变为穿凿。用观巽也。
此爻自来皆以罪人入狱为解。然云三年不得。不得者。事无功也。似非罪人入狱之象。张惠言亦疑其非入狱。按虞氏云。徽纆。黑索也。黑索卽绳墨也。书木从绳则正。离骚。循绳墨而不颇。又抽思。章画志墨。战国策。匠人且以绳墨按规矩刻镂我。齐书孔稚珪传。匠万物者以绳墨为正。盖匠人以绳正木。以墨为志。绳墨卽黑索也。宜施于大木之上。因以施刀锯。乃不施于木而施于丛棘。故三年不得。象曰失道。言寘之失道。亦非罪徒入狱之词。此虽非焦义。然心有所疑。故附记于此。
离九四突如其来如二句解
此爻旧说皆近于穿凿。则以不求中爻象也。四为巽体。亦为兑体。巽为风为躁。兑刚鲁。易林作鲁。故曰突如其来如。四居上下离之间。故曰焚如。易林大壮之离云。辰巳有咎。兑巽先后天皆居辰巳。兑上巽下为大过。大过死。故曰死如弃如。凡所取象。皆用中爻。亦犹丰中爻互大坎。故象皆闇也。
离六五出涕沱若戚嗟若及象曰离王公也解
离为目。目出泣曰涕。旁通坎。故曰涕沱。沱者。江支流也。坎为忧。兑口。故曰戚嗟。皆本象与对象并用。易林所本也。至象曰离王公也。王卽指上。上九王用出征。是其证。公谓四。四为诸侯。诸侯与三公不分。卽言六五附丽于乾中。承乘皆阳也。朱震谓四位通三是也。益六四鼎九四皆言公。是四亦可为公之证。
离上九王用出征有嘉折首获匪其丑解
此本乾卦。坤入之。乾为王。九居上。六五象曰离王公。王卽指此爻。出大坎。故曰王用出征。易林以坎为大头。坎伏。故曰折首。兑为折为口。故曰有嘉。或曰。坤二五之乾。乾为首。阴丽阳中。故折首。与坎折坤同义。亦通。诗小雅。执讯获丑。郑笺。丑。众也。获匪其丑者。言罪只首恶。刑不及众也。坎为众。坎伏。故不获。各家皆从虞。诂丑为类。非。
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