恁麼道還得麼。廣慧曰。這裏即不然。公曰。請和尚別一轉語。廣慧以手作拽鼻勢曰。這畜生更[跳-兆+孛]跳在。公於言下脫然無疑。有偈曰。八角磨盤空裡走。金毛獅子變作狗。擬欲將身北斗藏。應須合掌南辰後。公又問。天上無彌勒。地下無彌勒。未審在甚麼處。廣慧曰。敲磚打瓦。又問。風穴道。金沙灘頭馬郎婦。意旨如何。廣慧曰。更道也不及。又問。承和尚有言。一切罪業。皆因財寶所生。勸人踈於財利。然南閻浮提眾生。以財為命。邦國以財聚人。教中有財法二施。何得勸人踈財乎。廣慧曰。幡竿尖上鐵籠頭。公曰。海壇馬子似驢大。廣慧曰。楚鷄不是丹山鳳。公曰。佛滅二千歲。比丘少慚愧。公置一百問請答。廣慧一一答回。詳在洞山聰禪師語要中。
慈明依唐明嵩禪師。嵩謂慈明曰。楊大年內翰。知見高。入道穩。實子不可不見。慈明乃往見大年。公問曰。對面不相識。千里却同風。慈明曰。近奉山門請。公曰。真箇脫空。慈明曰。前月離唐明。公曰。適來悔相問。慈明曰作家。公便喝。慈明曰却是。公復喝。慈明以手劃一劃。公吐舌曰。真是龍象。慈明曰。是何言歟。公喚客司點茶。元來是屋裡人。慈明曰。也不消得茶罷。又問。如何是上座為人一句。慈明曰切。公曰。與麼則長裙新婦拖泥走。慈明曰。誰得似內翰。公曰。作家作家。慈明曰。放你二十棒。公拊膝曰。這裡是甚麼所在。慈明拍掌曰。也不得放過。又問。記得唐明當時悟底因緣麼。慈明曰。唐明問首山。如何是佛法的的大意。首山曰。楚王城畔。汝水東流。公曰。祇如此語意旨如何。慈明曰。水上挂燈毬。公曰。與麼則孤負古人去也。慈明曰。內翰疑則別參。公曰。三脚蝦蟆跳上天。慈明曰。一任[跳-兆+孛]跳。公乃舘于齋中。日夕質疑。恨見之晚。久之慈明辭還河東。公曰。有一語寄與唐明得麼。慈明曰。明月照見夜行人。公曰。却不相當。慈明曰。更深猶自可。午後更愁人。公曰。開寶寺前金剛。近日因甚麼汗出。慈明曰知。公曰。上座臨行。豈無為人底句。慈明曰。重疊關山路。公曰。與麼則隨上座去也。慈明噓一聲。公曰。真師子兒。大師子吼。慈明曰。放去又收來。公曰。適來失脚踏倒。又得家童扶起。慈明曰。有甚麼了期。公笑。甞問鹿門昭山主曰。入山不畏虎。當路却防人時如何。昭曰。君子坦蕩蕩。又問李都尉曰。釋迦六年苦行。成得甚麼事。都尉曰。擔折知柴重。又與都尉唐明廣慧汾陽問答次。都尉曰。彌陀演化於西方。達磨傳心於東土。胡來漢現水到渠成。五嶽鎮靜以崢嶸。百谷朝宗而浩渺。一靈之性。託境現形。三有之中。憑何立命。慈明曰。仙人無婦。玉女無夫。公曰。尼剃頭不復生子。慈明曰。陝府銕牛能哮吼。嘉州大象念摩訶。都尉曰。側跳上山巔。慈明曰。騎牛不著靴。(元叟端云。大小唐明。墻壍不堅。扄鐍不固。致令他俗人。有入室操戈之舉。是你諸人。且作麼生會。擊拂子云。白鷺下田千點雪。黃鸝上樹一枝花)廣慧曰。進象倒戈。汾陽曰。端身裂面破。問玄沙不出嶺。保福不渡河。善財參知識五十三員。慧遠結黑白一十八士。雪峰三度上投子。智者九旬講法華。這六箇漢。為復野干鳴。為復師子吼。速道速道。慈明曰。水急魚行澁。峰高鳥不棲。公曰。泗州大聖。慈明曰。土上加泥更一重。都尉曰。舌上覆金錢。明曰。半夜款樂動。誰人得知音。慧曰。歌謠滿路人皆望。汾陽曰。看壁畫人咲。問風穴提印。南院傳衣。昭公演化於西河。嵩師領徒於并壘。南宗之旨。北土大興。且道二師承誰恩力。慈明曰。不入蓮池浴。懶向雪山遊。公曰。清凉山裡萬菩薩。慈明曰。維摩會中諸聖集。都尉曰。背負乾薪遭野火。慈明曰。口是禍門。廣慧曰。藏頭白。海頭黑。汾陽曰。告天手捺地噓噓問。忉利透日月之上。四禪無風火之災。三交駕銕牛之車。臨汝握全提之印。獼猴有一面古鏡。狸奴有萬里神光。直下承當。是何人也。慈明曰。朝看東南。暮看西北。公曰。狸奴白牯却知有。慈明曰。淹殺家頭蒿。都尉曰。月裡煑油鐺。慈明曰。石人腰帶。廣慧曰。陳蒲鞋周金剛。汾陽曰。直裰又縫胡釘鉸。問一切諸佛盡在裡許。動即喪身失命。覷著兩頭俱瞎。擬議之時。千山萬水。直下會得也。是炭庫裡坐地。有不惜眉毛者。通箇消息來。慈明曰。百雜碎。公曰。平生不妄語。慈明曰。也要道過。都尉曰。出穴兔遭罥。慈明曰。東西無滯礙。南北得自由。廣慧曰。振錫下犁泥。汾陽曰。穿山透石壁。鼻孔血淋淋。慈明復有頌曰。一言纔出徹龍庭。攪動須彌帝釋驚。三世諸佛齊坐了。杖頭傀儡弄雙睛。公答曰。今年桃李味甘香。一顆千金買得甞。貯藥胡盧拖鼠味。穴門小窄轉難藏。五臺山裡有文殊。羅漢天台洞內居。為問子湖一隻狗。何如普化一頭驢。再答曰。蜘蛛網中坐虫兒。不敢過昨夜三尺雪。百鳥盡遭饑。果熟樹低垂。鵞肥甑箄破。借問末山尼。何如劉銕磨。慈明又作宗本頌。左顧右覷。黃昏莾鹵。展手回來。早是彰露。且道作麼生。是彰露底句。公曰。正殺人時[奴/目]出頭。慈明曰。兩脚捎空手叉胷。都尉曰。左鬚右髮隱文章。慈明曰。維摩一默。文殊贊善。若遇老僧在彼。各與三十棒。且道這二老漢。過在甚麼處。公曰。頭破作七分。如阿梨樹枝。慈明曰。迦葉不擎拳。阿難不合掌。都尉曰。似犢牛兒未用角時。慈明曰。忙屈拳打令。又曰。教有明文。佛身充滿于法界。老僧今日充滿于法界。侍郎即今在甚麼處。公曰。布裙一截泥。努出膝葢子。慈明曰。寬口布袴三尺杖。都尉曰。河水一擔直三文。慈明曰。只見鼻頭寬。不見頂後濕。葢庶幾龍象蹴踏。信非驢所堪矣。公因微恙。問環大師曰。某今日忽違和。大師慈悲。如何醫療。環曰。丁香湯一盌。公便作吐勢。環曰。恩愛成煩惱。環為煎藥次。公呌曰有賊。環下藥於公前。叉手側立。公瞠目眎之曰。少叢林漢。環拂袖而出。又一日問曰。某四大將欲離散。大師如何相救。環乃槌胷三下。公曰。賴遇作家。環曰。幾年學佛法。俗氣猶未除。公曰。禍不單行。環作噓噓聲。公書偈。遺李都尉曰。漚生與漚滅。二法本來齊。欲識真歸處。趙州東院西。都尉見。遂曰。泰山廟裡賣紙錢。都尉即至。公已逝矣。公修景德傳燈錄。入大藏流通於世。
宋侍郎楊傑(嗣法天衣懷)
楊傑。字次公。無為人也。宋元祐中。為侍郎。自號無為子。公歷參諸名宿。晚從天衣游。天衣每引龐居士機語。令研究深造。後奉祠泰山。一日聞鷄鳴。睹日如盤湧。忽大悟。遂別。有男不婚有女不嫁之偈曰。男大須婚。女大須嫁。討甚閒工夫。更說無生話。書以寄天衣。天衣稱善。時海印信禪師見之。亦有偈曰。我無男婚。亦無女嫁。困來便打眠。誰管無生話。其亙相提唱爾耳。公又問。本嵩律師。以宣律師所講毗尼性體。本嵩以偈答曰。情智何甞異。犬吠虵自行。終南的的意。日午打三更。公肯之。比提刑日。與果昌覺禪師。同遊山次。公拈起大士飯石問。既是飯石。為甚麼咬不碎。果昌曰。祇為太硬。公曰。猶涉繁詞。果昌曰。未審提刑作麼生。公曰硬。果昌曰。也是第二月。公為寫七佛殿額。乃問。七佛重出世時如何。果昌曰。一回相見一回新。公領之而已。投子聰禪師。甞被人殺監寺。更押聰繫獄。時公按行入州界。夢神人云。州有肉身菩薩。枉坐縲紲。公即訪吏。以聰事告。公遽立釋之。其贊投子青像曰。一隻履兩牛皮。金烏啼處木鷄飛。半夜賣油翁發笑。白頭生得黑頭兒。復贊五祖曰。人孰無父。祖獨有母。其母為誰。周氏季女。濁港滔滔入大江。門前依舊長安路。及會芙蓉楷禪師。公曰。與師相別幾年。芙蓉曰七年。公曰。學道來。參禪來。芙蓉曰。不打這鼓笛。公曰。恁麼則空遊山水。百無所能也。芙蓉曰。別來未久。善能高鑒。公大笑。公有辭世偈曰。生無可戀。死無可捨。太虗空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。便奄然而終。公有輔道集。蘇軾為序。傳於代。
宋簽判劉經臣(嗣法智海逸)
劉經臣。字興朝。為簽判。少以逸才登仕版。於佛法未之信。年三十二。會東林照覺總禪師。始醉心祖道。後抵京師。謁慧林沖禪師。於僧問雪竇。如何是諸佛本源。答曰。千峰寒色。語下有省。歲餘官雒幕。就參韶山杲禪師。將去官辭韶山。韶山囑曰。公如此用心。何愁不悟向。後或有非常境界。無量歡喜。宜急收拾。若收拾得去。便成法器。若收拾不得。則成失心之患。未幾復至京師。趨智海。依正覺逸禪師。請問因緣。智海曰。古人道。平常心是道。爾十二時中。放光動地。不自覺知。向外馳求。轉疎轉遠。公益疑不解。一夕入室。智海舉傳燈所載香至國王。問波羅提尊者。何者是佛。尊者曰。見性是佛。意旨如何。公不能對。疑甚。歸就寢熟睡。至五更覺來。方追念間。見種種異相。表裏洞徹。六根震動。天地回旋。如雲開月現。喜不自勝。忽憶韶山臨別所囑之言。姑抑之。逗明。悉以所得告智海。為證據。智海曰。更須用得始得。公曰。莫要踐履否。智海厲聲曰。這箇是甚麼事。却說踐履。公默契。(幻寄云。簽判不能于千峰寒色瞥地。遂帶累波羅提尊者。入無尾巴猢孫隊中。輪轉流浪悲夫)乃作發明心地頌八首。及著明道諭儒篇。以警世。(詞曰。明道在乎見性。余之所悟者。見性而已。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安佚也。性也。楊子曰。視聽言貌。思性所有也。有見於此。則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶魚之於水。未嘗須臾離也。唯其迷己逐物故。終身由之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。葢覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道祇在目前。要且目前難睹。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。祇這語聲是。此佛者之語道。為最親者。立則見其參於前也。在興則見其倚於衡也。瞻之在前。忽焉在後也。取之左右。逢其源也。此儒者之語道。為最邇者。柰何此道。唯可心傳。不立文字故。世尊拈花。而妙心傳於迦葉。達磨面壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千花競秀。分宗列派。各有門庭故或瞬目楊眉。擎拳舉指。或行棒行喝。竪拂拈槌。或持义張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。打鼓吹毛。或一默一言。一吁一笑。乃至種種方便。皆是親切為人。然祇為太親故。人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其或沉吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無忽焉。祖祖相傳。至今不絕。真得吾儒所謂忿而不發。開而弗違者矣。余之有得。實在此門。反思吾儒。自有其道。良哉孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子之道傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳于世者。特文字耳。故余之學。必求自得而後已。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非妙者。得之既久。日益見前。每以與人。人不能受。然後知妙。道果不可以文字傳也。嗚呼是道也。有其人則傳。無其人則絕。余既得之矣。誰其似之乎。終余之身。而有其人邪。無其人邪。所不可得而知也。故為記頌歌語。以流播其事。而又著此篇。以諭吾徒云)。
宋清獻公趙抃(嗣法蔣山泉)
趙抃。字悅道。衢州西安人。號知非子。官至參政。年四十餘。擯去聲色。系心宗教。初從蔣山法泉禪師游。微有省。又從大名天鉢寺重元禪師問心要。師曰。公立朝論政。崇化明倫。奚暇刻意於此。公曰。聞別傳之旨。人人本有之事。豈抃不能。願究明之。師乃令看狗子無佛性話。會佛慧居衢之南禪。公日親之。慧未甞容措一辭。後典青州。政事之餘。多宴坐。忽大雷震驚。即契悟。作偈曰。默坐公堂虗隱几。心澄不動湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底。舉頭蒼蒼喜復喜。剎剎塵塵無不是。中下之人不得聞。妙用神通而已矣。佛慧聞笑曰。趙悅道撞彩耳。元豐初年。七十二。以太子少保告老。退居三衢。與山僧野老。往來無間。名所居為高齋。以詩自見曰。軒外長溪溪外山。捲簾空曠雲水間。高齋有問如何答。清夜安眠白晝閑。又題偈見意曰。腰佩黃金已退藏。箇中消息也尋常。世人欲識高齋老。祇是柯村趙四郎。復曰。切忌錯認。公一日徧辭親友。其子[山*几]問後事。公厲聲叱之。
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