当你有某种不能用现存的语言来表达的经验，新的词才会被创造出来。一万年以来，印度一直都将它所有的天才贯注在一种努力上，那就是“迪阳”。如果你使用“迪阳”这个词，你就不会问“要迪阳什么？”“迪阳”这个词本身就不含二分性，迪阳只是意味着宁静，完全的宁静、安和。
你的问题是有意义的，你在问说：“静心冥想某种东西是什么意思？”它意味着静心冥想空无！永远不要静心冥想某种东西，否则它就不是静心。
你是在说：“我知道去想某种东西是什么意思，头脑一直都这样在做：记忆、分析、计划和想象等等。”这是每一个人都知道的。
“我也知道一种静心状态，在那种状态下，‘我’已经不存在。”
我自己的了解是：直到这一点为止，你是在谈论你自己存在性的经验，超出这一点，你只是在借用你没有经验过的词，你说：“我也知道……”，要由谁来知道？如果“我”存在，那么“你”也存在。如果经验者存在，那么那个经验就存在，那个二分性仍然存在，你并没有超越头脑，你并没有达到你所说的静心状态。
你说：“‘我’已经不存在……”这些是很美的词，你一定很喜爱它们，但是你不知道它们的意义。这是我昨天晚上所谈论到的要点——菩提达摩选择那个不回答的门徒作为他的继承人，因为任何回答都是错的，任何回答都意味着“我仍然在这里”，任何回答都意味着头脑仍然在产生作用，任何回答一定都是错的，那个被选为继承人的人只有喜悦的眼泪，并且带着很大的感激和感谢拜在菩提达摩的脚下，没话可说。你一说出什么，你就必须使用头脑，你就必须使用语言，然后，很自然地，所有语言的错误和头脑的限制都会进入。
你说：“‘我’已经不存在……”如果你已经不存在，那么那个问题就应该在此停住，是谁在将这个问题进一步延伸？你继续说：“所有的界线都消失……”，是谁的界线？你的确是在那里，看到界线在消失，但是如果你在那里，界线不可能消失，那在用词上是矛盾的，你说：“……消失而融入了整体……”，你是否曾经看过有任何露珠对世界大声喊说“听着，我要融入大海”？一个人会只是融解而没有什么东西好说，只是到处充满着宁静。
但是你继续在描述所有那些一定是你读来或听来的漂亮语言：“……消失而融入整体，一种消失、没有重量、光和喜乐……”所有这些经验都是在谁身上发生的？你已经不复存在了！所有这些经验要发生的话，至少你是需要的，你的头脑是需要的，你的语言是需要的，而且也是你在问的。如果这是一个存在性的经验，一开始你根本什么都不会说。
我想起有一个伟大的禅师，他坐在海边，刚好有一个国王经过，他一直都想要去看这个禅师，但是没有时间，因为国事繁忙，而且有很多操心的事和战争……这是一个大好的机会，他停住了他的马车，下来看这个禅师，他问他说：“我没有很多时间，但是想知道主要的教导是什么，我不想在死的时候还是无知的。”
禅师保持沉默。
国王说：“我可以了解，你已经非常老了，或许你的耳朵已经聋了。”
师父微笑。
国王大声往他的耳朵里面喊：“我想要知道你教导的精髓！”
禅师用他的手指在沙滩上写：“禅。”他没有说话。
国王说：“但是那对我并没有太多的意义，我已经听过那个字很多次了，再更详细说明一些。”
禅师回答：“我已经为了你的缘故而降低了，否则正确的答案是第一个——当我保持沉默的时候。但是或许你不知道那个存在于宁静之中的交流，出自慈悲，我写下了‘禅’这个字，现在你又要我更详细说明，我试试看。”他再度用更大的字写“禅”。
国王有一点生气，他说：“这算是什么详细说明？它是同一个字！”
禅师说：“你必须原谅我，因为我已经不能够再降低了，只是为了你的缘故，我不想让世世代代的人都取笑我，没有人曾经对‘禅’说过任何东西，也没有人能够对‘禅’说任何东西。”
那么长久以来，禅师们都在做些什么？他们创造出一些设计和情况，他们希望在那些情况下，或许在一千个人当中有一个会得到洞见。那些设计并不是静心，那些设计只是带领你到你自己内在空间里的一个点，在那里，你会突然了解，然后你会说：“啊哈！”当你了解静心状态的时候，所有静心的方法都变得没有用。那些方法都只是任凭私意的，是出自慈悲而创造出来的，是为那些无法跟他们沟通比头脑更高的真相的人所创造出来的。
如果你所说的是你自己的经验，那么就不会有最后那个部分。你说：“但是，钟爱的师父，当你告诉我们说‘静心冥想它’，那是什么意思？”我告诉你，“静心冥想它”，你可以用尽所有的解释，但就是没有“它”，也没有静心者。当我说“静心冥想它”，我的意思刚好相反：没有它，也没有静心者，只是存在。
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摘自《嗡嘛尼贝美吽》
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