“修身”的原则；第27~36论述直接治理人民的原则。
所以我们看到，老子一共从四个方面对“道”加以阐述。对于这个非常重要的问题，我们将在附录中专门用一章加以讨论。总之，现在我们知道，贯穿这四方面的就是“道”。而“道”的基本原则即“无为而无不为”。
[97]统治如果不脱离“道”的规律，繁复的事物将自动消失而归于无形。所谓“万物将自化”需要特别强调这个“自”字。即主动的因素只是相对消极的等待而已。而万物在其无限的自我展示达到穷尽而趋于消失之时，即“化”了。“化”到那里去了，或说“化”为什么了呢？“道”。[98]这里需要理解，什么是“作”，什么是“无名之朴”。
“作”，恐怕还好理解一些。所谓“作”，即“化”的对立面。既然我们知道化是消失，归于虚无的运动，那么我们只要把思路反过来就能大概知道“作”的意思了。“作”是生成，归于实有的运动。如果不是说得十分露骨，“作”即造反。
众所周知，对付造反无非就是镇压罢了，那么，什么是“无名之朴”呢？既然是“无名”，又怎么对付物质的反抗呢？所以这里还需要强调这个“欲”字。就是说，是处于“化”与“作”之间的状态；但发展的趋势是“作”而不是化。正是在这个“微妙”的时刻，“吾将”只能“镇之以无名之朴”。就是说，如果手段过于暴力的话，违反了“无为”的原则，“为者败之，执者失之”；如果没有任何“表示”，则必“作”无疑。
或者说，这是意志力的抗衡。而为什么我会认为我一定会赢呢？“道常无名。朴虽小，而天下莫能臣也”。就是说，因为我没有脱离道的统摄，我依然放任而下流。所以我没有处于抗衡。反抗的意志因此失去它的重心。它将转向对自己的否定。所以虽然说我将“镇之”，但其实起到“镇”的真正作用的正是“作”自身。也正是由于这个原因，我认为我会胜利，如此等等。
另，《围炉夜话》中有“泼妇之啼哭怒骂，伎俩耍亦无多，静而镇之，则自止矣；谗人之簸弄挑唆，情形虽若甚迫，淡而置之，则自消矣”的话，道理相同。
[99]何为“不欲”？“不欲”就是不表露自己的“欲”。只有“不欲”，消除了“意志”的因素，统治才能安定下来。综观中国历史，正是其“欲”过于露骨，所以统治显得极为困难，造反显得极为经常，令所有的外国人吃惊。
[100]从这里，我们进入了“德”的领域。与一般的“思维规律”不同，老子没有具体解释什么是“德”——例如我们在上文就多次看到对“道”的一般描述。那么，什么是“德”呢？“是‘道’的‘映现’”，在上面这么解释。的确，对于“道”来说，“德”只是一种“映现”而已；但对于“德”本身来说，这种解释就不能令人满意了：
“德”作为一个独立存在的概念，应该具有一个不依赖于外在存在的自我“认知”——如果不是把话说得这么麻烦的话，可以说，德，现在作为一个独立的领域，要脱离道了。
正是基于这个“需要”，德可以被理解为“给予”。当然用现代的话说，就是“奉献”，是“为人民服务”等等。之所以这么解释，而没有理解为一般意义上的“道德”，即做人的准则，主要因为《老子》不是一篇阐述道德准则的书；这部书主要是针对“政治”，或者进一步说，是针对“帝王之术”的书。也正是基于这个原因，“道德”的范围就显得过于狭窄了。而对于君主而言，什么才是他的根本的“道德”呢？施政于民。用统治阶级的话说，就是“给予”。
而《韩非子》则相反，“德者，得也”。韩非子认为“德”是“得到”、“所得”。方向刚好与“给予”相反。其实人们不必因此而大惊小怪。情况恰好完全相反，这里的解释与其说与韩非的理解相反，不如说两个观点是多么的一致。
无论是“给予”、还是“获得”，都是一个“动作”——虽然是抽象意义上的动作；是一个过程；是一种关系——总之要有处于付出的一端和获得的一端，否则就不是“给予”或“获得”：没有“给予”的一端，就是“盗窃”或“抢劫”，没有另一端就是“抛弃”等等。
例如孔子就绝对不会从“给予”或“获得”的角度来理解“德”。
对于孔子来说，“德”与“道”其实是一回事。二者完全混在一起。如果有谁向他指出二者的区别，说不定会受到非礼，例如杖击等等。那么为什么这里说“德”是“给予”而韩非子认为是“获得”呢？按照老子的看法，“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”，二者其实是一回事。不同的意见只是强调了同一个问题的不同侧面而已。但是既然老子毕竟要做道德的文章，“为腹不为目”，所以根据最直接的理解，当然还是理解为“给予”比较好。而且在过程中，对于实践的主体而言（而这是唯一重要的），是给予而不是获得。后者只是这个过程的“反动”而已。
[101]一般人一看这两句，肯定会大皱眉头的：这是什么呀？与之相比，似乎“道”经的开篇，“道可道，非常道；名可名，非常名”更加容易接受。而将《逻辑学》看过几遍的人，可能又会从什么“肯定”、“否定”寻求思辩的解释。
首先说，思辩的解释未尝不可接受；但现在既然已经不是处于“道”的范畴，而是处于“德”，即一个相对特殊，因而特定的范畴，那么就不能再满足于这种一般性质的理解了——一般性的理解其实还不如说没有得到更多的东西，或者说没有理解。
因此需要知道以下概念：德，又有上、下之分；不德、不失德；有德、无德。（希望读者没有被这“突如其来”的一大堆的“德”弄昏了头！）
上面已经说过，“德”即给予。那么“给予”什么以及怎样“给予”呢？给予，可以是物质，也可以是法律、秩序，或者甚至只是一种“承诺”等等；给予的方式则是这里需要加以讨论的重点。
“上德不德”意即最好的“给予”方式就是不被对方感受，为而不彰，因此处于一种“收敛”的状态，“是以有德”；“下德不失德”，比较低的方式则与此相反，它不停地提醒对方的注意，因此处于一种“发散”的状态，“是以无德”。如果读者对于“收敛”、“发散”这类字眼感到“不适应”，不要紧，我是最“关怀”读者的。我们完全可以换一种方式理解。即“引导”和“强加”。前者是老子所认可的；而后者则相反。
[102]从这里也可以看出，上德其实相当于“道”；而下德才是真正的“德”。二者的区别在于“无为”、“无以为”和“为之”、“有以为”。[103]这里是关于中国古代道德学说的一个类似“大纲”似的概括。希望大家牢牢记住这个顺序：道→德→仁→义→礼。而后面的三个共同属于“德”，或者是“下德”这个范畴。那么什么是仁、义、礼呢？因为都属于“下德”，所以共同之处在于“为之”。而区别即在于“以为”上。那么什么是“为之”和“以为”呢？所谓“为之”，即“做”，“作为”；而“以为”则强调了“目的性”，或者说，体现了“为”的主观归宿。
这里为了全面起见，还要对于“上仁为之而无以为”的“以为”加以解释。细心的读者可能会问，不是说“仁”是属于“下德”的范畴吗？为什么“下德”也会“无以为”，这不是与“下德为之而有以为”矛盾吗？应该说，能够这样思考的读者在哲学方面是有天分的。但我们知道，“仁”作为“下德”的最高层次，与“道”最接近，或者说，这是一种“倡导”，你可以接受它的感召，也完全可以拒绝。无论你是承认或者拒绝它，它都是采取相对消极的态度。也正是从这个意义上可以说，它是“无以为”的。但它距离“道”的“无为而无以为”、“无为而无不为”的境界还差得太远。以上其实也是对“仁”的解释。如果读过庄子的书的人，可能会马上联想到庄子的见解。这就是说，庄子距离“消极无为”还太远！
庄子毕竟还在诸侯中游说，毕竟还要收弟子讲学等等。（而老子匹牛出关赴黄沙，何等“消极无为”，何等伟大而傲视古今！（何等Romantic！））“义”，不言而喻，是墨子所倡导的要义。这里不对墨子的学说过多评论。需要注意的是“有以为”这三个字。什么是“有以为”？
就是墨子所提倡的“义”。换句话说，当“义”被放弃的时候，墨派也就消失了；而当“义”重新在人群中放射光芒的时候，墨派就又会复活——这是一个纯粹幽灵似的存在！
到了“礼”了。“上礼为之而莫之应”，天哪！看来儒家学派“运气”不好！至少老子他老人家是这么说的。但如果我们详细看一下儒家的理论，就会发现，儒家是建立在人们之间相互“克制”的基础之上的：首先从自己做起，先学会克制自己，然后再约束别人。
（对于儒家这种反人性的理论（即吃人理论），最全面、最伟大的批判首先来自曹雪芹（由于周汝昌先生的卓有成效的工作，“曹学”已经为世人所知）和鲁迅。所以如果有人强迫你的信仰的时候，你就明白地告诉他，我信仰鲁迅和曹雪芹。）当然老子他老人家是不会关心什么“人性”这样的“小”事情的。
对于老子而言，“礼”之所以不能满足需要，只是因为“莫之应”，“则攘臂而扔之”。这就是说，不论是“道”还是“德”，其实已经被破坏了；剩下的无非是一种“坚持”而已。但是这种“坚持”，即“强迫”本身并不能持久也是显而易见的。如果不信，就去读《红楼梦》好了。（在《红楼梦》中，几乎每一个人都是严格符合“礼”的标准和要求的，但非常不幸，十二种“礼”在彼此冲突中归于湮灭—
—这就是“礼”的最终命运，也是儒家学派的最终命运。所以《红楼梦》是一部真正的“黑色历史幽默”：它笑，并终于笑出了血。）[104]这句话的意思显而易见。需要解释的是“道”与“德”，即“上德”的区别。“道”是没有目的的，因为它本身就是归宿；而“德”则不然，它不能保证自己的完满，但它却可以保证对于事物的控制。因此“德”，“上德”无需为自己设立原则，即“无为”。
[105]老先生罕见地激动起来。原因也非常简单，原则已经被孔子一本正经地以卫道士的面目破坏殆尽。最后只剩下祖坟。“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头”（《红楼梦》）
[106]“德”之要义之所在！“道之在天地，譬如川谷之于江海”。道是奔放的，它无拘无束，“道法自然”；而“德”作为一种主观因素，缺乏“道”的威力，它只能按照“道”的形式模仿而已。所以“德”致力于自身统一的事业（就好象当今中国致力于两岸的统一一样）。当然，比较有趣的还有“贞”。侯王为什么要“贞”呢？儒家也强调“贞操”。鲁迅也反对封建的“贞操”。（难道侯王也有自己的“贞操牌坊”吗？）联系下文，“侯王无以贵高”，则“贞”导致“贵高”。如果进一步考虑，老子的方法是“辩证法”的，强调事物的“对立统一”，那么，可以想象，能够导致“贵高”的“贞”，应该是很“贱格”的。
可是按照我们的一般常识，“贞洁”是个褒义词啊！尽管“妇女解放运动”认为“贞洁”是对妇女的封建束缚，应该毫不留情地加以铲除等等。但我们这里所讨论的，是两千多年前的作品。如果老子遇上妇联的干部，或许会根据他们的智力水平，另外再开一堂课，叫做《道德经。妇女运动》。
但是，不幸，2000年的新闻记者看来是没有可能扛着摄象机，举着麦克风，站在“正义”和“公理”一边，围堵老子了。所以在这里，我们不得不把妇联干部和记者暂时放在一边了……（哈哈，老子真愉快）。这里需要提醒读者，要联系“道”的部分来理解这里的“贞”。
特别是这个“贞”的表现形式。和一般性文化的“贞”完全是两回事。
相反，有为的帝王往往是荒淫的。虽然不能反过来说。至于儒家形式主义地把这里的“贞”和生理上的“贞”相提并论，以至于叫嚣什么“授受不亲”，这就只能归结为儒家的鄙陋本性了。[107]为什么一方面侯王以贱为本，另一方面又“无以贵高，将恐蹶”呢？这就再次需要掌握辩证
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