诗缉 - 第2部分

作者:【暂缺】 【126,726】字 目 录

草也俗作蒭今曰生刍新刈之草所谓青刍也】其人如玉毋金玉尔音【毋音无】而有遐心

言贤者逺遯在于无人之空谷所谓寛闲之野寂寞之濵也处困穷而享淡薄其饲马以新刈生草一束而已无谷以秣之然其人之美则如玉也彼去而已留望其音问不相絶曰无自贵重其音声如金玉然不以遗我而有逺弃我之心也上三章犹望贤者来访于已末章言贤者晦迹岩谷不可复望其来见止望其寄声耳极称其美而为拳拳思慕之辞所以见其人之贤而刺时之不能用也○杜诗与奴白饭马青刍则以草新刈而青者为爱客之厚此诗则以生刍见贤者之处淡薄其意各有所主季文子无食粟之马唐人诗官清马骨髙山谷诗贫马百藖逢一豆【藖音闲又音苋牛马食余草节也】皆因马以见人也

白驹四章章六句

黄鸟刺宣王也

毛郑以为室家相弃王氏苏氏以为贤者不得志而去不若朱氏以为民不安其居适异国而不见收恤诸家以无啄我粟为此邦之言不我肯谷复我邦族为去者之言文意断续朱氏以为皆去者之言朱义为长

黄鸟黄鸟无集于谷【疏曰谷木也○解见鹤鸣】无啄我粟【啄音卓】此邦之人不我肯谷【传曰谷善也○今曰书既富方谷】言旋言归【曰言辞也】复我邦族

兴也民适异国不得其所无可告语者唯黄鸟可爱平时飞鸣往来于此故于其将去呼黄鸟而告之曰尔无集于我之谷木无啄我之粟矣盖此邦之人不肯以善道待我我亦不乆于此将旋归复反我邦之宗族矣与黄鸟告别之辞也杜诗岸花飞送客樯燕语留人谓送留惟花燕亦此诗告别惟黄鸟之意也○旧説以黄鸟集谷啄粟喻侵迫黄鸟莺也人所爱玩集木啄粟未为侵害于人

黄鸟黄鸟无集于桑无啄我粱此邦之人不可与明言旋言归复我诸兄

不可与明言以横逆加已不可与之求明白也

黄鸟黄鸟无集于栩【音许○曰栩柞也栎也杼也解见唐鸨羽】无啄我黍此邦之人不可与处【音杵】言旋言归复我诸父

黄鸟三章章七句

我行其野刺宣王也【王氏曰此民不安其居而适异邦从其婚姻而不见收恤之诗也朱氏曰使民如此异于还定安集之时也】

周之盛时以睦婣任恤教道其民风俗醇厚何如也至黄鸟我行其野之诗作则教道微而习俗薄矣君子是以知宣王之后周道之衰也

我行其野蔽芾其樗【芾音沸樗音枢○蔽芾解见甘棠○传曰樗恶木也○疏曰七月云采荼薪樗樗唯取薪薪恶木也○李氏曰樗者不材之木也庄子云吾有大树人谓之樗其大枝拥肿不中绳墨其小枝卷曲不中规矩卷音权】昏姻之故言就尔居尔不我畜【许六反○传曰畜养也○今曰邶谷风不我能慉字异音义同】复我邦家

我从本国而来经行于野见有恶木之樗野中自生非借人力种植而其枝叶蔽芾然茂盛我犹得休息于其下我以尔是昏姻亲戚之故素有恩义交结非野樗之比也今来就尔居尔乃不我养是无恩之甚恶木之不如也尔既不我养今当复反我之邦家矣与之诀也

我行其野言采其蓫【音蓄○传曰蓫恶菜也○笺曰牛蘈也亦仲春时生可采也蘈徒雷反○陆玑曰今人谓之羊蹄似芦菔而叶长赤鬻为茹滑美也鬻煑同○王氏曰蓫恶卉也可以治疾○曹氏曰蓫葍皆野生】昏姻之故言就尔宿尔不我畜言归斯复蓫恶菜野生不待栽培犹可治疾我与尔为昏姻有交结之素乃野菜之不如也我归则复其旧矣

我行其野言采其葍【音福○传曰葍恶菜也○笺曰葍防也防音富○陆玑曰河内谓之蓘幽州谓之防燕一名藚其根正白宜着热灰中温噉之饥荒之嵗可蒸茹以御饥或云其花叶有两种一种叶细而花赤一种叶大而花白复香蓘音衮藚音续】不思旧姻求尔新特【苏氏曰特匹也○今曰新特谓新亲也】成不以富【苏氏曰依论语成当作诚】亦祗以异【祗音支○传曰祗适也○今曰朱氏论语解云不足以致富而适足以为异也】

葍亦恶菜野生犹可御饥新旧亲姻一也今乃弃我之旧姻而求尔之新亲责其薄也尔之不我收恤但鄙吝耳此何能以致富适足为异耳亲义相赒人道之常尔独不然是可怪也

我行其野三章章六句

斯干宣王考室也【笺曰考成也○疏曰说文云衅血祭也杂记下云成庙则衅之其礼雍人拭羊举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降是衅庙也杂记云路寝成则考之而不衅注云设盛食以落之○欧阳氏曰古人成室而落之必有称颂祷祝之言如歌于斯哭于斯聚国族于斯谓之善颂善祷者是矣若知斯干为考室之辞则一篇之义简易而通明矣○诗记曰斯干无羊皆宣王初年之诗乃次于刺诗之后何也盖宣王晚嵗虽怠于政然中兴周室之大徳岂可以是而掩之乎故复取此二篇以终之也宣王之大雅有美无刺大雅言大体者也论其大体则宣王固一世之贤君也】

秩秩斯干【疏曰斯此也渐卦注云干谓大水之傍○今曰秩秩整齐貎】幽幽南山【传曰幽幽深逺也○长乐刘氏曰镐京之阳终南之山也○考见秦风终南】如竹苞矣【苞丛生也解见生民】如松茂矣兄及弟矣式相好矣【好去声○笺曰式用也】无相犹矣【欧阳氏曰犹图也谋也】

镐京临大水对终南故宣王作室之地在秩秩然整齐之干岸面对幽幽然深逺之南山言地势之壮也其盘基之厚如竹之丛生其结架之宻如松之茂盛言宫室之美也于是颂祷之愿其入居此室之后兄弟各相和好无有相图者矣○西京赋言长安于前则终南太一犹此诗言幽幽南山于后则据渭踞泾犹此诗言秩秩斯干西京赋祖述斯干也镐在上林苑中此所言干谓大水之傍必镐水也旧説宣王作室于山涧之间释文云涧山夹水也亦沟涧然则涧是水之小者称美天子之宫室必举山水之大者言之无由举小涧为发端之辞

似续妣祖【妣音○传曰似嗣也○笺曰妣先妣姜嫄也○曹氏曰祖岂后稷欤】筑室百堵【解见鸿鴈】西南其户【传曰西乡户南乡户也○疏曰天子之宫其室非一在北者南户在东者西户孙毓云犹南东其亩】爰居爰处爰笑爰语【笺曰爰于也】

美作室而言嗣续妣祖者盖厉王之乱百度废坠宫室亦坏宣王既以中兴王业乃筑宫室以复旧观足以见中兴之盛故曰嗣续妣祖若竟土未复虽作宫室不足言嗣续矣百堵言广且多也或西乡其户或南乡其戸于是居处于是笑语焉

约之阁阁【音各○传曰约束也阁阁犹歴歴也○苏氏曰上下相承也】椓之橐橐【椓音卓橐音托○疏曰椓以杵筑之也○苏氏曰橐橐杵声也】风雨攸除【音筯○朱氏曰除亦去也】鸟鼠攸去君子攸芋【音吁○传曰芋大也】

此章言墙垣之固也筑墙之时以绳约束其板阁阁然上下相乘即所谓缩板以载也以杵筑椓之其声橐橐然羣寝既成上下四旁牢宻则风雨不能凌暴鸟鼠不能穿穴皆除去君子于是居焉所以为尊且大也【曹氏曰君子雍容于其间心广体胖是以大也所谓居移气也】

如跂斯翼【跂音起韵又音弃○释文曰跂脚跟不着地跟音根○传曰如人之跟竦翼耳○疏曰竦此臂翼然○今曰如论语翼如也之翼人举踵则竦臂翼然如鸟舒翼也】如矢斯棘【欧阳氏曰棘急也矢行缓则枉急则直谓亷隅绳直如矢行也】如鸟斯革【欧阳氏曰革变也】如翚斯飞【翚音辉○笺曰伊雒而南素质五色皆备成章曰翚○吕氏曰覆以瓦而加丹雘有文采而势骞举也】君子攸跻【传曰跻升也】

此章言其堂也其上下严正如人跂足直立则耸臂翼如也其四隅如矢行棘急而直也其竦起如鸟惊变而悚顾也其轩翔如雉翚之飞也君子升之以视朝焉言其堂故曰升

殖殖其庭【殖音植○传曰殖殖平正也○疏曰庭宫寝之前庭也】有觉其楹【传曰觉高大也○笺曰直也○疏曰楹柱也】哙哙其正【哙音快正音政○笺曰哙哙犹快快也○疏曰寛明快快然○吕氏曰正谓正寝】哕哕其防【哕音诲○苏氏曰哕哕深广之貎○吕氏曰防谓室之奥窔也窔音要】君子攸宁

此章言其室也其宫寝之前庭殖殖然平正也其楹柱觉然髙大也其正寝哙哙然明快也其室之防奥哕哕然深广也君子居之而安宁谓燕息优游也言其室故曰宁【李氏曰东坡之诗云书窻明快夜堂深】

下莞上簟【莞音官○笺曰莞小蒲之席也竹苇曰簟○释文曰草丛生水中茎圆江南以为席形似小蒲而实非也○释草曰莞苻蓠其上蒿○疏曰郭璞云莞蒲一草之名蒲麄莞细司几筵有莞筵蒲筵麄者在下美者在上也莞细而用小蒲竹苇曰簟者以常铺在上宜用坚物故知竹簟也士防礼云下莞上簟衽如初则平常皆莞簟也其寝卧之席自天子以下宜莞簟同】乃安斯寝乃寝乃兴【笺曰兴夙兴也】乃占我梦吉梦维何维熊维罴【音碑○疏曰释兽云罴如熊黄白文黄白色○郭璞曰似熊而长头高脚猛憨多力能防树木憨音蚶○陆玑曰有黄罴有赤罴大于熊其脂如熊白而麄理不如熊白美也】维虺维蛇【虺音毁○曰虺蝮也蝮音福○释鱼曰蝮虺博三寸首大如擘擘博厄反○舎人曰江淮以南曰蝮江淮以北曰虺○孙炎曰广三寸头如拇指有牙最毒○山隂陆氏曰虺状似蛇而小为虺弗摧为蛇奈何旧説蝮蛇怒时毒在头尾螫手则断手螫足则断足蛇之尤毒烈者也一曰蝮与虺异螫音释】

考室之时当有颂祷之语以终之如今落成致语上梁文之类居室之庆莫过于子孙之繁衍此人情之至愿故颂祷之辞曰愿入此室处之后于梦兆而闻子孙之祥盖设为之辞非实有是梦也

大人占之【王氏曰当时在位之大人○曹氏曰大人则非占梦之官盖当时之所尊信也若晋平公梦黄熊入寝门而问诸子产晋文公梦与楚子搏而问诸子犯】维熊维罴男子之祥维虺维蛇女子之祥

心清神定则有开必先博物通逹则占事知来熊罴猛兽为男之祥虺蛇隂类为女之祥昔人谓占梦无书以意言之殆近是矣然皆设为祷辞耳【王氏曰人之精神与天地隂阳流通故梦各以其类至先王置官观天地之防辨隂阳之气以日月星辰占六梦之吉凶献吉梦赠恶梦知此则可以言性命之理矣】

乃生男子载寝之牀【笺曰尊之也】载衣之裳【衣去声○传曰裳下之饰也】载弄之璋【音章○传曰半珪曰璋臣之职也】其泣喤喤【音横○疏曰喤喤声大也○王氏曰其泣之美亦所以为吉祥羊食我之生也闻其声者知其灭羊舌氏矣食音嗣○今曰东坡贺人生子诗云试教啼看定何如今人以儿初生啼声长而大为福夀】朱芾斯皇【芾音弗○赤芾详解见曹人朱芾解见采芑○笺曰皇犹煌煌也】室家君王

古者男女初生即表异之男则寝之牀尊之也衣之下饰之裳臣道也弄之璋玉以他日行礼之事也皆表异其为男子也其泣声喤喤然大福夀之证皆将服朱芾煌煌然而鲜明有室有家为诸侯为天子矣○今考大宗伯以赤璋礼南方注云圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死然则圭之首锐璋则圭体之半也一圭中分则为二璋也瓒有圭瓒璋瓒瓒勺也以圭璋为瓒之柄以祼于宗庙也有璋玉有璋瓒璋玉以礼神及朝聘以为瑞璋瓒以祼宗庙毛以棫朴奉璋为璋玉顾命太保秉璋以酢是人臣行礼奉璋玉之事也郑以棫朴奉璋为璋瓒郊特牲灌以圭璋是璋瓒亦名璋也此生男弄璋必不用祭器之璋瓒当止是璋玉也孔氏引奉璋以证臣职而毛郑于彼注其説不同故辩之

乃生女子载寝之地【笺曰卑之也】载衣之裼【音替○传曰裼褓也○疏曰防儿被也○苏氏曰即用其所衣而无加也】载弄之瓦【传曰瓦纺塼也】无非无仪【笺曰仪善也妇无所专于家事有非非妇人也有善亦非妇人也】唯酒食是议无父母诒罹【传曰罹忧也】

寝之地以卑之衣之裼褓以贱之弄之纺塼以习其所有事皆表异其为女子也妇人之事无非可讥无善可称惟议酒食耳无遗父母之忧罹

斯干九章四章章七句五章章五句

无羊宣王考牧也【笺曰厉王之时牧人之职废宣王始兴而复之○陈氏曰牧者牧养蓄牲之牢蓄牲之多寡足以表国之盛衰故诗人于其牧成而考之作为祷颂之辞○疏曰周官有牧人下士六人府一人史二人徒六十人掌牧六牲而阜蕃其物六牲谓牛马羊豕犬鸡尔牲则具主以祭祀为重马则祭所用者少豕犬鸡则比牛羊为卑故特举牛羊为美也】

笺疏所引牧人谓牧人之官也诗所言牧人何簑笠薪蒸者谓牧养牛羊者也

谁谓尔无羊三百维羣谁谓尔无牛九十其犉【闰之平○传曰黄牛黒唇曰犉】尔羊来思【今曰来谓来入于牢如言牛羊下来也○李氏曰思辞也】其角濈濈【簪之入○传曰聚其角而息濈濈然○王氏曰和也羊以善触为患故言其和为聚而不相触也】尔牛来思其耳湿湿【传曰呞而动其耳湿湿然呞音痴○郭璞曰呞食已复出嚼之也○山隂陆氏曰牛病则耳燥安则温润而泽故古之善视牛者以耳祭义所谓大夫祖而毛牛尚耳】

宣王初承厉王之后六畜衰耗人皆言其无牛羊矣及宣王修复牧事牛羊蕃息于是作牧养之牢而落成之言何人谓尔宣王无羊乎每三百为一羣不知几羣也何人谓尔宣王无牛乎有九十皆犉者其他色不可尽数也矜诧其新有故拒前言无者以解其嘲也尔羊自外而来归于牢则聚其角濈濈然不相触也

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