以故滅命，人道之謂故，天道之謂命。
道譬則歲也。聖譬則時也。莊周所以作《 秋水》 而言時至者，當其時而已。奈曲士指此而非之，宜其憤夏蟲之不可以語於冰，井蛙之不可以語於海也。
莊子曰，顏回忘仁義矣，未能忘禮樂。仁義先忘而禮樂後忘，是仁義不如禮樂也。此莊子先言忘內而後忘外，仁義內也。未能忘外，禮樂外也。內外忘然後能坐忘。此其言之所以不同也。
聖人以必不必，眾人以不必必。何謂也？大人者，言不必信，行不必果，必不必也。言必信，行必果，以不必必也。莊子之言，有與聖賢相似者，不可全非而已矣。
聖人不自立意而意常存，不自有我而我常在，迫之而後動，不得已而後起，非有意而動也，非有我而起也，亦曰應之而已。、莊子曰物物者不物於物與？荀子精於道者，物物之言相合也。靜者，本也。動者，末也。靜與物為常，動與物為應者，聖人也。靜與物為離，動與物為搆者，衆人也。聖人物物，衆人物於物，如斯而已矣。
孔子曰，君子學以致其道。莊周曰，道不可致。孔子曰，中庸之為德也，其至矣乎。莊子曰，德不可至。何也？曰：孔子言其在人，莊周言其在天。以其在天，則自然之道奚由致，而自得之？德奚由至，以其在人，則深造之道不致，何由得道？曰新之德不至，何由得德？惟夫能致然後可以不致，惟夫能至然後可以不至。
莊周之書，究性命之幽，合道德之散，將以去其昏昏，而易之以昭昭。此歸根復命之說，剖斗折衡之言，所以由是起矣。雖然道於心而會於意，則道問而無應，又奚俟於言者歟？蓋無言者，雖足以盡道之妙；而不言者，無以明故不得已。而後起感而後動，迫而後應，則駕其所說，而載之於後，而使夫學者得意則忘象，得象則忘言。此亦莊周之意有冀於世也。莊子言澤雉之處樊中，以其失於真性也。古之至人則能忘其機心，息其外慮，心與太虛齊，道以陰陽會，以天地為一朝，以曠代為一府，無人非為異，故物不得而親，不得而疏，此其迭出於範圍之外，而又非澤雉之在乎樊中也。
莊子曰：古之真人過而弗悔，當而不得，則是聖人未嘗無過也。過而不自以為悔，與天同也。若其與人同者，則有改過不吝其更也。人皆仰之者矣。冬而燠，夏而寒，天地之過也。天地且有過，死聖人乎。大恐之謂懼，小恐之謂揣。莊子曰大恐漫漫，小恐揣揣。
莊子之書，其通性命之分而不以死生禍福動其心，其近聖人也，自非明智不能及此明智矣。讀聖人之說，亦足以及此。不足以及此，而陷溺於周之說，則其為亂大矣。
夜氣存者，萬慮息也。不定以存者，謂不能朝徹也。能朝徹，則所謂復德之本也。
神有甚於聖，而鼓舞萬物者神也。與萬物同憂者，聖也。神不聖則不行，聖不行不藏。莊周之言，尚神而賤聖，矯枉之過也。
莊子曰，自本自根。本者，一在於木下。根者，木止於艮旁。本出於根，而根附於本。相須而生也。故本者，命也。根者，性也。老子曰：歸根曰靜，以言性也。靜曰復命，以言本也。
莊子之書，有言真人、至人者。以真者謂乎其性也，至者人道之至也。
明者，神之散；神者，明之藏。是明由神之所致也。故曰明不勝神。
老子曰：天門開闔。莊子曰：天門無有，以其萬物由之而出，故曰開闔。以其萬物由之而藏，故曰無有。莊子之言涬溟者，所謂無盡之際復無盡也。萬物芸芸而生成於中，所謂不見其極也。萬物備之於天地之中，而天地非有意於萬物也。故曰大備矣。莫若天地，然奚求焉。而大備矣，萬物亦備於我身，而我非外更役物也。故曰知大備者，無求如此，則自得而不遣於道也。安能舍己而逐物歟？故曰無失無棄，不以物易己也。
莊子有曰有名有實，是物之居者，所謂在體為體，在用為用，而萬物之所由是也。無名無實，在物之虛者，所謂不聞不見而必集於虛是也。可言可意言而愈疏者，無言無意而道所以親也。
莊周之書，載道之妙也。蓋其言救性命未散之初，而所以覺天下之世俗也。豈非不本於道乎？夫道，海也；聖人，百川也。道，歲也；聖人，時也。百川雖不同，而所同者海。四時雖不同，而所同者歲。孔、孟、老、莊之道雖適時不同，而要其歸，則豈離乎此哉。讀莊子之書，求其意而志其言，可謂善讀者矣。
莊子九論 李士表元卓
夢蝶根
萬物同根，是非一氣。奚物而為周，奚物而為蝶。認周以為非蝶，是未能忘我也。執蝶以為非周，是未能忘物也。物我對待萬態紛糺，謂彼不齊皆妄情爾不知物。自無物，雖蝶亦非我，自無我，雖周亦幻，屍容有分也。栩栩然而夢為蝶，即蝶為周。蓮蓮然而覺為周，即周無蝶。此見之所獨而物之所齊也。夫覽一身而私膠萬物，而執以形開之，覺而為事之，實，以魂交之，寐而為夢之虛。不知一夕之覺，夢，一形之開闔是也。一形之開闔，一性之往來，是也。一化為物，戚然而惡；一復為人，听然而樂。物固奚足惡，人固奚足樂，此特萬化而未始有極者耳。一犯其形，竊竊然而私之，妄也。必有大覺而後知大夢，必有真人而後有真知。夢不知覺，故不以夢為妄。覺不知夢，故不以覺為真。周不知蝶，故不以蝶為非。蝶不知周，故不以周為是。故凡有所觸處，昔知變化代興隨遇無擇，而吾心未始有知焉。故是篇立喪我之子綦以開齊物之端，寓夢蝶之莊周，以卒齊物之意。噫。舉世皆寐，天下一夢也。櫟社之木以夢告人，元君之龜以夢求免，尹氏之役夫以夢而樂，鄭人之得鹿以夢而訟，華胥以夢遊帝，所以夢至隨其所遇而安之者，知其幻而非真也。何獨於此不然。彼致道者，疏以通其得靜以集其虛，誠以生其神寂以反其照，將視世間得失、是非、貴賤、成敗、生死，真夢幻爾，奚獨於周與蝶而疑之。古之真人其寢不夢，其覺無憂，吾嘗因是說而知周非特為寓言。
解牛
即無物之自虛者，覆萬化而常通。執有物之為實者，應一塗而亦泥然。物本無物，其體自離，道無不通，安所用解。而謂之解牛者，離心冥物而未嘗見牛，乘虛順理而未嘗游刃。解牛於無解乎？且以刀則十九年，歷陰陽之數，不為不久。以解則數千牛，應世變之，故不為不多。疑若敝矣。而刀刃若新發於硎者，蓋執跡則瞬息已遷，操本則亙古不去。妙湛之體，在動而非搖，虛明之用入塵而非垢。意者一身已幻，孰為能奏之刀；萬物皆妄，孰為可解之牛。有刀則能以存，有牛則所以立。物我既融，能所斯泯，浮游乎萬物之祖，其虛莫之得也。故能未嘗批而大郡自離，未嘗導而大窾自釋，未嘗爭而同然者自固，未嘗有而技經肯縈之自宜，瓦大瓠乎？以是奏刀騞然而無應物之勞，動刀甚微而無兢物之心，釋刀而對而無留物之累，提刀而立而無逐物之逝。其用之終，又將善刀而藏之，復歸於無用矣。此刀之所以未嘗傷也。雖然，至道無在而在，妙用非應而應在，手應觸而觸，不知手在；肩應倚而倚，不知肩在；足應履而履，不知足在；膝應畸而畸，不知膝在。天機自張而各不自知，大用無擇而咸其自爾。此其刀所以恢恢乎有餘地矣。一將有見牛之心，則有解牛之累。而衛生之經亦已傷矣。此良庖以其割，故歲更刀，族庖以其折，故月更刀也。是刀也非古非今，時不能攝；非長非短，數不能囿；非新非故，化不能移；非厚非薄，質不能定。本然之剛，不煆而堅；湛然之用，不淬而明。此庖丁用之如土委地，而族庖每見其難為也。以道冥之，在解無解，非碼則解亦不知。在得無得，非解則得亦不立。以庖丁而視族庖者，解其得也。以族庖而視庖丁者，得其解也。解得俱遣，虛而已矣。切原莊周之意，託庖丁以寓養生之主，次養生於齊物逍遙之栘。夫何故物物皆適，囿於形體之累者，不能逍遙。物物皆一列於大小之見者，不能齊物。以是賓賓然與物靡刃於膠擾之地，其生鮮不傷矣。惟內無我者，故能道遙於自得之場。惟外無物者，故能齊物於至一之域。夫然體是道而游於萬物之間，彼且烏乎礙哉？故莊周以是起解牛之喻，而文惠以是達養生焉。
藏舟
自物之無而觀之，真常湛寂，一旦古而不去。自物之有而觀之，大化密侈交臂而已。失達此者，即其流動之境，子乎不遷之宗。夫然遊塵可以合太虛，秋毫可以約天地，寄萬化於不化之有，宜使負之而走，將安之乎。昧此者，覽其有涯之生，託乎必逅之地。夫然而停燈者，前焰非後焰。比形者，今吾非故吾。雖使執之而留，皆自冥冥中去矣。此莊周所以有藏舟山於壑澤之喻。夫壑與澤虛明之用，所以屍造物之無心，舟與山，動止之物，所以屍有形之有體，道一而已。一固無方，壑之與澤為有方矣。一固無體，舟之與山，為有體矣。夫一隨於動止而遊於有方，一昧於虛明而囿於有體，則一者自此而對矣。有盛而衰為之對，有新而故為之對，有生而死為之對。一則無二，故獨往獨來，而無古無今，對則有耦。故相形相傾而隨起隨滅，是故以火藏火一也，藏之水則滅；以水藏水一也，藏之土則湮。又昆以舟山且有體矣，壑澤且有方矣，挈而藏之且有心矣，彼造物者之未始有物，所以夜半得以負之而走也。雖然，不物者乃能物物，不化者乃能化化。若驟若馳，且狙於一息，不留之間，化故無常也。我知之矣。此特造物者愚羣動而有心者，所以妄存亡也。是心存則物存，是心亡則物亡。方其藏之壑澤，心之所見自以為固矣。不知此纖毫未嘗立，俄而失之。夜半心之所見，自以為去矣。不知此纖毫未嘗動，惟知夫大定持之者，故能遊於物之所不得逐而皆存。夫物之所不得逐而皆存之處，乃萬物之所繫一化之所待。古之人藏天下於天下者，以此。夫天下者，萬物之所一也。而人者又萬物之一耳。誠其得一之全，故知萬化之未始有極者，動無非我，則夭老。終始皆所欲之而無所惡也。與夫一犯人形而喜之者，其樂可勝計邪？古之人嘗言之矣，萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。是樂也，昧者終日用之而不知且宅爾，陳人爾，與物周遊於造化之逆旅爾，安得莊周藏天下於天下而論之。
坐忘
心非汝有，孰有之哉？是諸綠積習而假名耳。身非汝有，孰有之哉？是百骸和合而幻生耳。知心無心而萬物皆吾心，則聰明烏用黜。知身無身而萬象皆吾身，則支體烏用墮。況於仁義乎，瓦於禮樂乎，若然動靜語默，無非妙處；縱橫逆順，無非大游，孰知其為忘也邪？不然厭擾而趣寂，懼有以樂無，以是為忘，則聚塊積塵皆可謂之忘矣。夫回幾於聖人，而未盡過於！衆人而有餘。順一化之自虛了乎。無物者，聖人也。隨眾境而俱逝繫乎有物者，衆人也。了乎無物則無往而非忘，擊乎有物則無時而能忘，此顏回所以坐忘乎？反萬物流轉之境，冥一性不遷之宗，靜觀世間，則仁義禮樂舉皆妄名，寂照靈源則支體聰明；舉皆幻識，忘物無物則妄名自離；忘我無我則幻識自盡，然仁義禮樂名不自名，妄者執以為名。支體聰明識不自識，幻者認以為識。知身本於無有，則支體將自墮。必期於墮之者，未離於身見也。知心本於不生，則聰明將自黜。必期於黜之者，未離於心見也，且支體聰明之尚無，則仁義禮樂之安有？向也作德於肝膈之上而物物皆知，今也無知，向也役心於眉睫之間而物物皆見，今也無見。玆乃坐忘乎？然既已謂之忘，仲尼不容於有問，顏回不容於有應，亦安知一毫之益，亦安知一毫之損，亦安知仁義禮樂之忘為未，亦安知支體聰明之墮黜為至已乎？夫即妙而觀墜者之忘車，汶者之忘水，人之忘道術，魚之忘江湖，亦忘也。即梳而觀得者之忘形，利者之忘真，怒臂者之忘車轍，攫金者之忘市人，亦忘也。將以彼是而此非乎，道無是非；將以彼真而此偽乎，道無真偽。顏氏之子背塵而反妙，損實而集虛者示，吾知其忘猶未忘也。使進此道，不忘亦忘。孔子所以行年六十而六十化也，又奚貴忘。
壺子
神之妙物者，未嘗顯妙；物之受妙者，未嘗知妙，是之謂神。彼巫則誣神之言，以死生存亡、禍福壽夭而告於人者，其驗雖歲月、旬日之可期，似妙而非妙特若神矣。既已謂之神巫，而又曰季咸者，以寓物之妙，而有感者也。且咸則有感而感，則有心方且以我之有心而感人之心，以我之有見而見人之見，故死生存亡、禍福壽夭者，妄名起矣。名既已妄，
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
