是法求之思吾夫子所以至于圣人者何如孟子之几于圣人者何如吾之所以未至所以未得者何如其问也犹吾所问也其答也犹吾所闻也循序而渐进熟读而精思则知夫子之言其自然如此也孟子之言其事实如此也孔孟之言如此而为涵蓄如此而为光辉也反而求之气质成矣推而用之事物审矣又等而上之则夫子之所以明快孟子之所以雄辨夫子所以无迹孟子所以着其迹莫不端拜而深识之元气之浑如太山之岩如又在吾目中矣
中庸旨要大学议论中庸之学孟轲氏独推其说而着之于七篇而轲之没无传焉濓溪周子始继絶学通书言诚始发其蕴然犹未详说而备论也盖至于朱文公而后益明大学之旨韩愈氏尝推明其说而着之原道而愈之说未尽焉二程夫子实表章之论其次序正其讹舛然犹未章分而句析也盖至朱子文公而后大备文公其集道之大全而后学之蓍欤其论中庸也皆所以该体用其论大学也皆所以辨等级通之三书皆然请因明问而详及之如戒谨不覩恐惧不闻若无以异于隐防谨独之意而文公乃析而二之盖一以存天理之本然而一以遏人欲之将萌先言其体而后言其用也夫子与防孟子养气若异乎鸢飞鱼跃之旨而文公乃兼而取之盖皆以发明天理流行之妙兼体用而言之也以至论鬼神之德必有取于程张之言而力排乎侯氏之说者盖侯氏析鬼神与其德为二物则是析体用而二之非若程张合体用而一之也其说若同而实异不可以不辨文公所以发中庸之旨岂不混融而毕备也哉至善所止其次第之先者莫大于人伦君臣父子旣举其纲则其余可以类推五者之目岂必缕及而不遗此文公所以无疑乎此也致知之学其次序之急者莫先于格物物物而格久则自明将豁然而贯通岂为泥迹而不求诸心骛外而不求诸内此文公所以有取于此也以至絜矩之道即推己之恕也茍能充之则天地变化草木蕃茍不充之则天地闭贤人隐此其次序亦在于人己物我之间非可以躐致也其机括之所从出或者在是文公于大学之旨岂不条析而甚明哉文公以平生自得之学发于二书备极渊微该贯本末上以发前圣不传之奥下以开后学入德之门其惠天下后世深矣
性命义理为大本愚尝屦紫阳之堂撰云谷之室则知后学之穷理致知者以性命义理为大本而先儒教之穷理尽性者以体认讲贯为大要盖自洙泗絶响而伊洛之学得其正自伊洛不传而文公之学得其真是故四书之讨论防绎反覆订正前乎性命之学其说未有所统宗也至于我文公而始定前乎义理之学未有所防元也至于我文公而始一抑我文公之教后学岂曰遽以此性命之学而使人有高谈妙之虑耶亦岂曰遽以此义理之学而使人有一超顿悟之方耶虽喻人以致精之妙实未尝不严其居敬持志之本虽示人以一贯之理实未尝不诱其下学上逹之功故居敬持志虽简淡而实切近使学者不以居敬为实地乌知五常百行四端万善太极体用人物同一原也
文公传道淑人盖自伊洛之后南渡中兴以来干淳之间道统方开理学有属当是时江之西非无象山之学也浙之左非无慈湖之学也然象山之学专主乎顿悟皆自得其得而非与人同其得慈湖之学虽主乎巳一皆自传其传而非与人同其传惟我文公不徒以一身传道而必欲以此道传诸人不徒以一时明道而必欲以此道淑诸后加以是时有东莱以濬其流有南轩以畅其支曰气曰性曰体曰用互为之广其性善之学自卑升高自近及逺力为之明其近思之端虽伪学之煽不免力排于小人然正理冇归可以不坠于百世是以更化以来三四十年人无异端家无异说士无异学体认之学虽难仰止于前修而敬斋一箴乃后学操守之箴规而讲贯之学未易遽希于遐躅而四书之旨乃后学深造之门户然则今之学者惟患其无得于此也茍其有得于此则以此为知道而知道必冇其要以此为入德而入德必有其序得于心而忘于耳何逊乎一唯之曾安于贫而乐于道何惮乎一瓢之顔参前倚衡鸢飞鱼跃必自见于森列之天朝闻夕死川流不舍必有得于依据之地至是则何性命之学不讲何义理之学不熟乎
文公正统正论正统一书此千百年间一段大议论也其他政不必道未有如魏蜀之事者通鉴一书文正公镕意注辞胷臆过古迁固所见处一筹掲魏为正统将置先汉之胄于何地使文正生在当时仕蜀乎仕魏乎文正政自无他然乱臣贼子得以容喙未必不自斯言发之独不思所谓正统者朝诸侯一天下而讴歌狱讼皆归之者乃所谓正也操何人斯可以当此迨至近世大儒作为纲目去魏书蜀春秋之笔削乃定先主孔明之心事千载乃明呜呼以文正之大贤犹且意见若是斯文无近世先儒之正论则纷纷之说当何时而定乎嗟夫所贵乎君子之学凡夫六合之内羣经之中百代之上下其于大本大原大纲目要当罗列于胷中而区区陈迹末事不足论也
偶句
训释未着则四书之道或晦
训释旣成则四书之道始彰
其论中庸则曰至诚为中庸之枢纽
其论大学则曰明德乃大学之纲领
解鲁论之忠恕则有万殊一本之说
解孟子之仁义则有天理人欲之辨
时政
主上崇四书肆我皇上聪明天纵辉光日新逊志经筵研精道阃迩者亲洒宸翰崇文公以其所着四书有羽翼斯文之功有扶持治道之益宠以师垣封以上公盖以示人心趋向之端解天下防昧之见是岂特为文公计哉直将为四书计也岂特为四书计之抑将为吾道计也大哉王言一哉王心愚知其为天地立极为生民立心为天下万世开太平也
御笔褒赠每观朱熹所著论语孟子中庸大学等书经解发挥圣贤之蕴羽翼斯文有补治道朕方励志讲学缅怀典刑深用褒嘉可特赠太师追封信国公【朝报】
结尾
当先示于四书虽然紫阳教人之法皆以大学语孟中庸为入道之序而后及于诸经不先以大学则无以提纲振领而尽语孟之精不参之以语孟则无以融防贯通而极中庸之旨趣不防其极于中庸则又何以建立大本经纶大经而读天下之书论天下之事哉吾是以知易之本义诗之集解礼之通释与夫通鉴之纲目语录文集诸书虽其著述不一未有不本于四书也学者茍能讲明四书之旨于其先则其他诸书端可以类学矣不然圣天子天语褒崇宸章炳焕何以独致意于四书乎
当无愧于四书虽然文公之学非特寓于著书立言之间而尤达乎修身养性之妙故所以嗣伊洛之渊源开百世之统绪者虽见于论孟中庸大学之四书至于尊德性而道问学致广大而尽精微则又有无愧于是书之所发明者世所谓通经之士博学之流为不少矣然敝精疲神穷年皓首所得者章句训诂之美所安者吟咏诵读之勤求其本防则颠迷惑乱旷荡忘返上不足以事君亲下不足以抚民物若几于玩物而丧志者其亦何取于穷经学古之为哉故爱慕文公之书而能玩味不忘者虽取于好之之笃景仰文公之行而能佩服不忘者尤贵于得之之深不然则四书之具存义理之昭著不过为当世之士追逐时好充箱盈箧快场屋拾青紫之计耳其于斯道之大果何益哉圣天子风化天下敢以是为献
当有得于二书虽然中庸之道虽难能而其妙亦可徐造大学之说虽易知而其理则无终穷学者如之何而可以进此曰穷理以致其知反躬以践其实持敬一说所以成始而成终也茍能用力于此而真积力久以至贯通则大学非浅近也等级秩然如规斯员矩斯方凖斯平绳斯直虽一毫不可越而极其至焉则一贯矣中庸非深奥也精粗一贯则与天地同其大日月同其明四时同其变化而道果不逺人矣呜呼非知道者其孰识此
羣书防元截江网卷三十三
钦定四库全书
羣书防元截江网卷三十四
异端附杨墨佛老
事实源流
孔子曰攻乎异端斯害也已【语】先王大道陵迟隳废异端并起若杨朱墨翟放荡之言以干时惑众者非一【孟序】今师异道人异论百家殊方臣以为不在六艺之科孔子之说者勿使其进然后统纪可一法度可明【董仲舒防】庄杨荡而不法墨晏俭而废礼申韩险而无化邹衍迂而不信【扬五百】周罔君臣之义衍无知于天地之间虽邻不觌也【问道】周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋宋齐梁魏隋之间【韩原道】韩愈诋排异端攘斥佛老【进学解】
杨墨墨者夷之因徐辟而求见孟子孟子曰吾闻夷子墨者墨之治丧也以薄为其道也然而夷子葬其亲厚则是以所贱事亲也徐子以告夷子夷子曰之则以为爱无差等施由亲始孟子曰天之生物也使之一本而夷子二本故也【孟滕文上】杨朱墨翟之言盈天下杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也杨墨之道不息孔子之道不着是邪说诬民充塞仁义也吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞以承三圣者能言距杨墨者圣人之徒也【滕文下】杨子取为我拔一毛而利天下不为也墨子兼爱摩顶放踵利天下为之【尽心上】墨家者流贵俭兼爱上贤右鬼非命上同【前艺文志】墨者俭而难遵是以其事不可偏循【太史公六家要防】杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也【扬子】
佛老道家使人专一动合无形澹定万物与时迁徙应时变化【太史公六家要防】道家无为又曰无不为其实易行其辞难知其术以虚无为本以因循为用【同上】老子之言道德吾有取焉及捶提仁义絶灭礼学吾无取焉耳【扬子】老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也彼以煦煦为仁孑孑为义其小之也则宜其所谓道道其所道而非吾所谓道也其所谓德德其所德而非吾所谓德也凡吾所谓道德云者合仁与义言之也老子之所谓道德云者去仁与义言之也古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其三今其言曰圣人不死大盗不止剖斗折衡而民不争呜呼其亦不思而已矣如古之无圣人人之类灭久矣今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生养之道以求其所谓清净寂灭者呜呼其亦幸而出于三代之后不见黜于周公孔子者也其亦不幸而不出于三代之前不见正于周公孔子者也今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之易也责饥之食者曰曷不为饮之易也欲治其心而外天下国家灭其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事举夷狄之法而加之先王之教之上几何其不胥为夷也不塞不流不止不行人其人火其书庐其居庶乎其可也【韩愈原道】今夫二氏行乎中土也盖六百余年矣其植根固流波漫非所以朝令而夕禁也【韩答张籍书】且彼佛者果何人哉其行事类君子耶小人耶若君子也必不妄加祸于有道之人如小人也其身已死其鬼不灵天地神祗昭布森列非可诬也【韩与孟简书】有周孔必有杨墨要在有孟子而已今西域之教岳其基溟其源乱于杨墨者甚矣独昌黎先生露臂瞠视诟之于千百人内其言虽行其道不炽【皮日休】夫释氏以清浄恬虚为禅定以柔谦退逊为忍辱故怨争可得而息也以菲薄节苦为修行以穷达寿夭为因果故贱陋可得而安也故其喻云必烦恼乃见佛性则其本衰代之风激之也【李节】
偶句
夷子窃仁贻祸万世
老氏道德流为少恩
孟子本仁义而杨墨亦出入于仁义
韩愈言道德而佛老亦出入于道德
儒者之道先于明理而老氏之学亦明理然其流有絶灭理学之弊
儒者之道本于六艺而庄周之论亦得于六艺然其流有焚灭六籍之祸
自孔孟不传之后而黄老之学唱于盖公和于贾谊大炽于司马谈之父子而吾道一厄矣
自董仲舒旣没之后而释氏之学汉明帝无故开其端梁武帝无识宗其教唐宪又从而实其怪异之迹吾道又再厄矣
皇朝事实
太宗太平兴国八年上谓宰相曰凡为君治人即是修行之地行一好事天下获利卽释氏所谓利也为君者抚育万类皆如赤子无偏无党各得其所岂非修行之道乎 淳化四年诏近臣曰虚静致治黄老之深旨也夫万务自有为以至无为无为之道朕当力行之【长编】高宗绍兴十年上宣谕曰朕于释老之书未尝留意盖无益于治道也【圣政】十一年上曰三代之世士大夫尽心礼法鲜有异端之惑自汉明帝金人之梦佛法流入中国士大夫靡然从之其上者惑于清净之说而下者惑于祸福之报殊不知六经广大靡不周尽如易无思无为寂然不动感而遂通天下之故与礼正心诚意者佛氏清净之说果有以胜之乎至若积善之家必有余庆积不善之家必有余殃与夫作善降之百祥作不善降之百殃者即佛氏祸福之报也士大夫不师六经而尽心佛法殊为可笑【同上】十二年上曰朕观人主欲消除释老二教或毁其像或废其徒皆不适中往往而炽今不放度牒可以渐消而吾道胜矣 二十六年上谓执政曰朕谓人主但当事合天心而仁及生民自然享国久长如高齐萧梁奉佛皆无益僧徒不耕而食不蚕而衣无父子君臣之礼以死生祸福恐无知之民竭民财以兴建塔庙蠧民伤教莫此为甚【系年录】
关洛发明
明道曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨杨氏为我疑于仁墨氏兼爱疑于义申韩则浅陋易见故孟子只辟杨墨为其惑世之甚也佛老其言近理又非杨墨之比此所
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