亦曰斆斆于为学之道半之半须自得此说极为新巧但古人论学语皆平正的实此章句数非一不应中间一语独尔险巧此葢后世释教机权而误以论圣贤之学也】辑録【惟斆学半葢已学既成居于人上则须教人自学者学也而教人者亦学也葢初学得者是半既学而推以教人与之讲说已亦因此温得此段文义是斆之功亦半也念终始典于学始之所以学者学也终之所以教人者亦学也自学教人无非是学自始至终日日如此忽不自知其徳之修也又曰傅说此段说为学功夫极精宻伊尹告太甲者极痛切僩因说斆学半或举葛氏解云傅说与王说我教你者只是一半事一半要你自去行取故谓之终始先生曰近见喻子才跋某人说命解后亦引此说吕伯恭亦如此说某旧为同安簿时学中一士子作书义如此说见他说得新巧大喜之先说王人求多闻时惟建事此是人君且学且斆一面理防教人又一面穷理义后面说得监于先王成宪其永无愆数语是平正实语不应中间翻空一句如此深险如斆得一半不成一半掉放冷处教他自得此语全似禅语五通仙人问佛六通如何是一通一通便是妙处且如学记引此亦只依古注赐防用僩録惟学逊志止罔觉自古未有人説学字自傅説説起他这数句水泼不入便是説得密若终始与于学其徳之进不知觉而自进也赐】纂注【吕氏曰师只教得一半此一半又在学者自理会如师举一隅学者以三隅反师告诸往学者当以来者自悟圣人教人引而不发上一半固赖提指之功下一半必自用工可也説言及此葢恐髙宗全倚之耳圣贤著书垂训只説得上一半工夫若下一半在学者当自体会 真氏曰斆之与学各居其半我之所教仅能半之髙宗于此尤当自力必一念终始常在于学无少间断然后徳之修有不自知者曰终始不曰始终学无止法也上言道之积下言徳之修以理之共由言之谓之道以理之自得言之谓之徳非有二也吕氏之説未见其为竒险且与念终始典于学相属始并存之以俟商订云 任氏曰修乃来者可见修罔觉者不可见惟其有可见之功此厥修之进于乃来惟其无可见之迹此徳修之妙于罔觉】监于先王成宪其永无愆【宪法愆过也言徳虽造于罔觉而法必监于先王先王成法者子孙之所当守者也孟子言遵先王之法而过者未之有也亦此意】纂注【张氏曰监先王成宪欲髙宗以汤为法也 陈氏大猷曰徳修罔觉则徳盛矣必监先王成宪始能无愆何邪葢先王之道徳法度皆成宪之所在歴万世而无弊者也佛老之学其凝神坐忘亦防于徳修罔觉者矣惟不知监先王成宪故学其所学而非先王之学徳其所徳而非先王之徳是以流弊不可胜救 吕氏曰无愆徳之至难也舜徳盛矣臯陶唯曰罔愆而已 陈氏经曰自逊志至典学乃学之次序监先王成宪乃学之准的】惟説式克钦承旁招俊乂列于庶位【式用也言髙宗之徳苟至于无愆则説用能敬承其意广求俊乂列于众职葢进贤虽大臣之责然髙宗之徳未至则虽欲进贤有不可得者】纂注【彭氏曰大臣以已事君不若以天下之贤事君一相得其人则天下之贤兼収并蓄庶位皆得其人 陈氏大猷曰君莫大于务学以进徳相莫大于为君以求贤 武夷熊氏曰尝读孟子至三王四事章所谓汤执中立贤无方者亦何取其义至于穷夜旦所思而汲汲若是乎葢尝考之虞夏用人不过一二世族而已八元八凯则髙辛髙阳之才子史记禹稷契世系同所自出孔安国传书以益为臯陶子臯陶即髙辛才子庭坚也周以亲亲为重武王兄弟九人皆列为显诸侯召毕亦以周同姓为上公一时大臣之子若孙大抵各以其世虽凡民之后秀论于王朝不过州闾族党之官出长入治之职如三公吕望六卿苏公诸侯三恪之外异姓亦鲜矣逮至春秋孔门髙弟仕者不过止于家臣一有所进则谓之逺间新新间旧矣周公谅亦知其未广也故日夜之所思惟以汤之立贤无方为中道今观商书一则曰敷求哲人二则曰旁招俊乂伊尹莱朱巫贤傅说诸大臣非以其亲以其贤也主于贤则有徳是视故不间亲主于亲则未必皆贤且妨天下之贤路矣信矣立贤无方为不易之中道而周公往往言之亦未得尽行其志也因表而出之以为世法云】王曰呜呼説四海之内咸仰朕徳时乃风【风教也天下皆仰我徳是汝之教也】股肱惟人良臣惟圣【手足备而成人良臣辅而君圣髙宗初以舟楫霖雨为喻继以麴糵盐梅为喻至此又以股肱惟人为喻其所造益深所望益切矣】纂注【新安陈氏曰髙宗潜黙之久一旦举说而相之风声所动四海仰徳然非辅君作圣则无以慰人心之仰说始告君以从谏则圣惟圣时宪是臣以圣期待其君今髙宗语说以良臣为圣是君亦以圣自期待矣】昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡专美有商【先正先世长官之臣保安也保衡犹阿衡作兴起也挞于市耻之甚也不获不得其所也髙宗举伊尹之言谓其自任如此故能辅我成汤功格于皇天尔庶几明以辅我无使伊尹专美于我商家也傅説以成汤望髙宗故曰恊于先王成徳监于先王成宪髙宗以伊尹望傅説故曰罔俾阿衡专美有商】纂注【陈氏大猷曰尹在畎畆则欲使君为尧舜之君民为尧舜之民其自任之重如此説起版筑为相迹与尹同则其自任不可不与尹同 周子曰伊尹耻其君之不及尧舜一夫不获则曰时予之辜学者当志伊尹之所志 真氏曰学者口不可一日不诵此言心不可一日不存此念】惟后非贤不乂惟贤非后不食其尔克绍乃辟于先王永绥民说拜稽首曰敢对掦天子之休命【君非贤臣不与共治贤非其君不与共食言君臣相遇之难如此克者责望必能之辞敢者自信无慊之辞对者对以己掦者掦于众休命上文髙宗所命也至是髙宗以成汤自期傅説以伊尹自任君臣相勉励如此异时髙宗为商令王傅説为商贤佐果无愧于成汤伊尹也宜哉】辑録【惟后非贤不乂言人君必任贤而后可以致治也惟贤非后不食言人君当任养贤之责也髙宗本意如此问者疑其成病固察之不详而荅者亦无一人説破此意何邪荅或人伊尹告太甲便与傅説告髙宗不同伊尹之言谆切恳到葢太甲资质低不得不然若髙宗则无许多病痛所谓黩于祭祀时谓弗钦之类不过此等小事尔】
髙宗肜日【髙宗肜祭有雊雉之异祖己训王史氏以为篇亦训体也不言训者已既有髙宗之训故只以篇首四字为题今文古文皆有】纂注【髙堂隆曰太戊有桑谷生朝武丁有雊雉升鼎皆因灾恐惧侧身修行故号曰中宗髙宗兴也勃焉】
髙宗肜日越有雊雉【肜祭明日又祭之名殷曰肜周曰绎雊鸣也于肜日有雊雉之异葢祭祢庙也序言汤庙者非是】纂注【陈氏曰祭之明日以礼享尸行事之有司及助祭之宾客皆与焉然谓之又祭而不谓之享者以尸犹有鬼神之道也】祖己曰惟先格王正厥事【格正也犹格其非心之格详下文髙宗祀丰于昵昵者祢庙也丰于昵失礼之正故有雊雉之异祖己自言当先格王之非心然后正其所失之事惟天监民以下格王之言王司敬民以下正事之言也】纂注【苏氏曰武丁不修人事数祭媚神又丰于亲庙俭于逺者敬其父薄其祖此失徳之大者故傅説祖己皆先格而正之孔光曰上天聪明苟无其事变不虗生书曰惟先格王正厥事言变异之来起事有不正也 王氏曰祖考罔非天嗣祀有典不可丰杀训之使改所谓正厥事 新安陈氏曰案此诸説不过当先格正王而改正其事似不必分为两截工夫】乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中絶命【典主也义者理之当然行而宜之之谓言天监视下民其祸福予夺惟主义如何尔降年有永有不永者义则永不义则不永非天夭折其民民自以非义而中絶其命也意髙宗之祀必有祈年请命之事如汉武帝五畤祀之类祖己言永年之道不在祷祠在于所行义与不义而已祷祠非永年之道也言民而不言君者不敢斥也】民有不若徳不听罪天既孚命正厥徳乃曰其如台【不若徳不顺于徳不听罪不服其罪谓不改过也孚命者以妖孽为符信而谴告之也言民不顺徳不服罪天旣以妖孽为符信而谴告之欲其恐惧修省以正徳民乃曰孽祥其如我何则天必诛絶之矣祖己意谓髙宗当因雊雉以自省不可谓适然而自恕夫数祭丰昵儌福于神不若徳也渎于祭祀傅説尝以进戒意或吝改不听罪也雊雉之异是天旣孚命正厥徳矣其可谓妖孽其如我何邪】呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵【司主嗣也王之职主于敬民而已徼福于神非王之事也况祖宗莫非天之嗣主祀其可独丰于昵庙乎】纂注【孔氏曰昵近也丰于近庙 马氏曰昵考也谓祢庙陈氏绖曰为雊雉训王而书不及雉本以训王而辞屡及民末始指王而言辞不迫而意独至矣 吕氏曰灾异有二失道之君与天隔絶灾异之应常迟贤君与天贯通灾异之应常速髙宗恭黙梦帝精神素与天通又聪明宪天修徳又与天合故于祀事略过丰飞雉随即应之此虽过于厚亦过也精诚积久天旣赉之过失防形天遽警之固见天之警君无私亦见天之爱君甚速也黩于祭祀礼烦则乱説已知髙宗之偏在此防防惟艰领略警省深矣而此心终难除气质偏厚者尚难变乃知行之果为艰也此篇为雊雉作而进戒之言不及灾异独指大公之道示之非祖己讽谏不敢直言葢髙宗聪明从谏不待深言也】
西伯戡黎【西伯文王也名昌姓姬氏戡胜也黎国名在上党壶闗之地案史记文王脱羑里之囚献洛西之地纣赐弓矢鈇钺使得专征伐为西伯文王旣受命黎为不道于是举兵伐而胜之祖伊知周徳日盛旣已戡黎纣恶不悛势必及殷故恐惧奔告于王庶防王之改之也史録其言以为此篇诰体也今文古文皆有 或曰西伯武王也史记尝载纣使胶鬲观兵胶鬲问之曰西伯曷为而来则武王亦继文王为西伯矣】
西伯旣戡黎祖伊恐奔告于王【下文无及勘黎之事史氏特标此篇首以见祖伊告王之因也祖姓伊名祖己后也奔告自其邑奔走来告纣也】曰天子天旣讫我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戏用自絶【祖伊将言天讫殷命故特呼天子以感动之讫絶也格人犹言至人也格人元皆能先知吉凶者言天旣已絶我殷命格人元皆无敢知其吉者甚言凶祸之必至也非先王在天之灵不佑我后人我后人淫戯用自絶于天耳】辑録【西伯戡黎便是这个事难判断观戡黎大故逼近纣都了岂有诸侯臣子而敢称兵于天子之都乎看来文王只是不伐纣耳其他事亦都做了如伐崇戡黎之类韩退之云臣罪当诛兮天王圣明伊川以为此説出文王心来甞疑这个説得来太过据当日事势观之恐不如此若説文王终守臣节何故伐崇侯虎只是后人因孔子以服事殷一句遂委曲囘防个文王説教好看殊不知孔子只是説文王不伐纣耳尝见杂説云纣杀九侯鄂侯争之强辨之疾并醢鄂侯西伯闻之窃叹崇侯虎谮之曰西伯欲叛纣怒因之羑里西伯叹曰父有不慈子不可以不孝君有不明臣不可以不忠岂有君而可叛者乎于是诸侯闻之以西伯能敬上而防下也遂相率而归之看来只这般説得平僩铢问西伯戡黎旧説西伯多指文王惟陈少南吕伯恭薛季隆以为武王呉才老亦曰乘黎恐是伐纣时事武王未称王亦只称西伯而已铢案书序言殷始咎周周人乘黎则殷自此以前未尝恶周也殷始有恶周之心而周又乘袭戡胜近畿之黎国迫于王都且见征伐黎在汉上党郡壶闗纣都朝歌主党在朝歌之西此祖伊所以恐而奔告于受曰天旣讫我殷命曰恐曰奔告曰讫我殷命则其事势亦且迫矣恐非文王时事也文王率商之叛国以事纣而孔子亦称其三分天下有其二以服事殷为至徳所谓有事君之小心者正文王之事孔子所以谓之至徳也当时征伐虽或有之未必迫近于畿甸然史记又谓文王伐犬戎伐密须败耆国耆即黎也音相近文王得专征伐故伐之二説未知孰是乞赐垂诲先生答曰此等无证据可且阙之 殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受这事势便自是住不得若曰奔告于受则商之忠臣义士何尝一日忘周自是昬迷耳 道夫问孔氏传谓书序是后人傅防不足信曰亦不必序只经文谓祖伊恐奔告于王曰天子天旣讫我殷命则是已交手争兢了纣固无道然亦是武王事势不相安住不得了仲虺告成汤曰肈我邦于有夏止非辜则仲虺分明言事势不容住我不诛彼则彼将图我矣后人多曲为之説以讳之要之自是避不得】故天弃我不有康食不虞天性不迪率典【康安虞度也典常法也纣自絶于天故天弃殷不有康食饥馑荐臻也不虞天性民失常心也不迪率典废壊常法也】纂注【新安陈氏曰诗曰自天降康丰年穰穰以丰穰为降康则不有康食为天降饥馑明矣书之言性此第三见葢谓人所受于天之性为私欲所蔽而不能省察也惟不自省察其天性是以不导迪率循乎典常凡此皆谓纣耳】今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不摰今王其如台【大命非常之命摰至也史记云大命胡不至民苦纣虐无不欲殷之亡曰天何不降威于殷而受大命者何不至乎今王其无如我何言纣不复能君长我也上章言天弃殷此章言民弃殷祖伊之言可谓痛切明着矣】王曰呜呼我生不有命在天【纣叹息谓民虽欲亡我我之生独不有命在天乎】祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天【纣既无改过之意祖伊退而言曰尔罪众多参列在上乃能责其命于天邪
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