求助苟徧择之则丛脞矣故命一伯冏作大正使精择其僚固不待王亲择也此爲治之体统也陆贽在唐欲使诸司长官各举其属亦庶几有见于此张氏曰其惟吉士见巧令便媚爲凶人也】仆臣正厥后克正仆臣防厥后自圣后德惟臣不德惟臣【自圣自以爲圣也仆臣之贤否系君德之轻重如此吕氏曰自古小人之败君德爲昬爲虐爲侈爲纵曷其有极至于自圣犹若浅之爲害穆王独以是蔽之者葢小人之蛊其君必使之虚美熏心傲然自圣则谓人莫己若而欲予言莫之违然后法家拂士日逺而快意肆情之事亦莫或龃龉其间自圣之证旣见而百疾从之昬虐侈纵皆其枝叶而不足论也】尔无昵于憸人充耳目之官迪上以非先王之典【汝无比近小人充我耳目之官导君上以非先王之典葢穆王自量其执德未固恐左右以异端进而荡其心也】非人其吉惟货其吉若时瘝厥官惟尔大弗克祗厥辟惟予汝辜【戒其以货贿任羣仆也言不于其人之善而惟以货贿爲善则是旷厥官汝大不能敬其君而我亦汝罪矣】纂注【吕氏曰后世近习更相表里鲜不以利合舍人才而论货贿近习之通也自盘庚总货寳之戒至此复见之成汤文武之隆未数数以货防其臣也其商周之衰乎陈氏经曰穆王于此及吕刑皆言货亦可见其风俗之渐衰矣】王曰呜呼钦哉永弼乃后于彞宪【彞宪常法也吕氏曰穆王卒章之命望于伯冏者深且长矣此心不继造父爲御周游天下将必有车辙马迹导其侈者果出于仆御之间抑不知伯冏犹在职乎否也穆王豫知所戒忧思深长犹不免躬自蹈之人心操舍之无常可惧哉】纂注【王氏曰近习之臣不患其不能将顺而莫之承惟患其不能正救而莫之弼故在先王则称其承弼在己则责之以永弼而不及于承焉】
吕刑【吕侯爲天子司宼穆王命训刑以诰四方史録爲篇今文古文皆有 案此篇専训赎刑葢本舜典金作赎刑之语今详此书实则不然葢舜典所谓赎者官刑学校之刑尔若五刑则固未尝赎也五刑之寛惟处以流鞭扑之寛方许其赎今穆王赎法虽大辟亦与其赎免矣汉张敞以讨羌兵食不继建爲入谷赎罪之法初亦未尝及夫杀人及盗之罪而萧望之等犹以爲如此则富者得生贫者独死恐开利路以伤治化曽谓唐虞之世而有是赎法哉穆王巡游无度财匮民劳至其末年无以爲计乃爲此一切权宜之术以敛民财夫子録之葢亦示戒然其一篇之书哀矜恻怛犹可以想见三代忠厚之遗意云尔又案书引此多称甫刑史记作甫侯言于王作脩刑辟吕后爲甫欤】辑録【吕刑一篇如何穆王说得散漫直从苖民蚩尤爲始作乱道起若説道都是古人元文如何出于孔氏者多分明易晓出于伏生者都难理会贺孙问赎刑所以寛鞭扑之刑则吕刑之赎刑如何曰吕刑葢非先王之法也故程子有一防问云商之盘庚周之吕刑圣人载之于书其取之乎抑将垂戒后世乎广蔡仲黙论五刑不赎之意先生曰是穆王方有赎法尝见萧望之言古不赎刑某甚疑之后来方省得赎刑不是古因取望之看毕曰説得也无引证义刚义刚问郑敷文所谓甫刑之意是否先生曰便是他们都不去考那赎刑如古之金作赎刑只是刑之轻者如流宥五刑之属皆是流窜但有鞭作官刑扑作敎刑便是法之轻者故赎想见那穆王胡做到那晚年无钱使后撰出那般法来圣人也是志法之变处但是他其中论不可轻于用刑之类有许多好説话不可不知耳】纂注【唐孔氏曰书引此篇语多称甫刑者吕侯子孙后改封甫如诗之生甫及申不与我戍甫穆王时未有甫名后人以子孙国号名之追称甫刑若叔虞封唐子孙封晋而史记作晋世家林氏曰吕与甫犹荆与楚殷与商王氏炎曰此书穆王之言而名吕刑者吕侯爲王司宼言于王王命之参定刑书乃推作刑之意以训四方司政典刑者故以吕刑名之】
惟吕命王享国百年耄荒度作刑以诘四方【惟吕命与惟说命语意同先此以见训刑爲吕侯之言也耄老而昬乱之称荒忽也孟子曰从兽无厌谓之荒穆王享国百年车辙马迹遍于天下故史氏以耄荒二字发之亦以见赎刑爲穆王耄荒所训耳苏氏曰荒大也大度作刑犹禹曰予荒度士功荒当属下句亦通然耄亦贬之之辞也】辑録【东坡解吕刑王享国百年耄作一句荒度作刑作一句甚有理德明】纂注【陈氏大猷曰惟吕命此句疑有阙文孔氏曰王享国百年耄乱荒忽度时世所宜训刑以治四方唐孔氏曰记云八十九十曰耄是耄荒爲年老周本纪云穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩无逸言其享国皆谓在位之年此乃从王生年而数文不害意不与彼同新安陈氏曰王享国百年耄荒如舜典云朕在位三十有三载耄期耳当百年耄荒之时而能裁度作刑以诘四方乃见其笃老而尚精明仁厚非真耄乱荒迷也荒度虽有益稷语可证然士功可言荒度作刑何荒度之有蔡氏只存苏曰于下以备一説得之矣诘如诘奸慝之诘】王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不寇贼鸱义奸宄夺攘矫防【言鸿荒之世浑厚敦厐蚩尤始开暴乱之端驱扇熏炙延及平民无不爲寇爲贼鸱义者以鸱张跋扈爲义矫防者矫诈防刘也】苗民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫爲劓刵椓黥越兹丽刑并制罔差有辞【苗民承蚩尤之暴不用善而制以刑惟作五虐之刑名之曰法以杀戮无罪于是始过爲劓鼻刵耳椓窍黥靣之法于丽法者必刑之并制无罪不复以曲直之辞爲差别皆刑之也】民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香德刑发闻惟腥【泯泯昬也棼棼乱也民相渐染爲昬爲乱无复诚信相与反覆诅盟而已虐政作威众被戮者方各告无罪于天天视苖民无有馨香德而刑戮发闻莫非腥秽吕氏曰形于声嗟穷之反也动于气臭恶之熟也馨香阳也腥秽隂也故德爲馨香而刑发腥秽也】皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苗民无世在下【皇帝舜也以书考之治苗民命伯夷禹稷臯陶皆舜之事报苖之虐以我之威絶灭也谓窜与分北之类遏絶之使无继世在下国】纂注【孔氏曰九黎之君号曰蚩尤为鸱枭之义三苖之君习蚩尤之恶顽凶虐民蚩尤黄帝所灭三苖帝尧所诛言异世而同恶皇帝帝尧也 史记五帝本纪神农氏衰诸侯侵伐蚩尤最强暴黄帝与蚩尤战于涿鹿之野杀之诸侯尊黄帝为天子唐孔氏曰楚语云少昊氏之衰九黎乱徳颛帝受之使复旧常则九黎在少昊之末非蚩尤也楚语又云三苖复九黎之徳郑氏以苖民即九黎之后颛帝诛九黎至其子孙为三国有罪者无辞无罪者有辞苖民断狱并皆罪之无差简有直辞者 苏氏曰鸱义以鸷杀为义如后世所谓侠也 陈氏曰罔中于信无中心出于诚信者信不由中也无馨香之徳而发闻者惟腥秽之虐刑观二始字见蚩尤为作乱之始而苖民为淫刑之始 张氏曰方并也犹方舟之方 新安陈氏曰蚩尤苖民前后隔逺不必以九黎混杂言之二孔郑氏之説皆未敢信又案吕氏谓古未有五刑自苖民制之然后圣人始不得已而用之非也舜典称象以典刑流宥五刑下文方及诛四凶三苖居一焉葢五刑其来乆矣岂有苖民始作五刑舜乃效尤用之之理郑杀邓析而用其竹刑犹讥之孰谓舜以三苖虐威而窜其身乃效其虐威而用其法乎曰作五虐之刑曰淫为劓刵防黥曰虐与淫可见非即古之五刑必又暴虐淫过用之或如纣之炮烙剖心孙皓之凿人目剥人靣之类耳天讨有罪五刑五用帝王二千年相承莫之能改而谓始于苖民乎使果创始于苖民穆王方谆谆以苖民为戒乃遵用其法乎不然必矣】乃命重黎絶地天通罔有降格羣后之逮在下明明棐常鳏寡无葢【重少昊之后黎髙阳之后重即羲黎即和也吕氏曰治世公道昭明为善得福为恶得祸民晓然知其所由则不求之茫冥昧之间当三苖昏虐民之得罪者莫知其端无所控诉相与听于神祭非其鬼天地人神之典杂揉凟乱此妖诞之所以兴人心之所以不正也在舜当务之急莫先于正人心首命重黎脩祀典天子然后祭天地诸侯然后祭山川高卑上下各有分限絶地天之通严幽明之分焄蒿妖诞之説举皆屏息羣后及在下之羣臣皆精白一心辅助常道民卒善而得福恶而得祸虽鳏寡之防亦无有盖蔽而不得自伸者也 案国语曰少皥氏之衰九黎乱德民神杂揉家爲巫史民渎齐盟祸灾荐臻颛顼受之乃命南正重司天以属神北正黎司地以属民使无相侵渎其后三苖复九黎之德尧复育重黎之后不忘旧者使复典之】纂注【唐孔氏曰羲是重之子孙和是黎之子孙司天属神司地属民者令神与天在上民与地在下定上下之分使民神不杂则祭享有度 苏氏曰自苗民渎于诅盟人神相乱虢之亡也有神降于莘即此类也张氏曰曰国将兴听于民将亡听于神三苗之俗以诅盟爲事是听命于神也奸人每假此以作乱如汉末张角谋叛一日同起者三十六方张鲁起兵亦以五斗米首过于神诱人皆是也絶地天通罔有降格者絶在地之民使人不得以妖术格在天之神絶在天之神使人不得假其名字以降于在地之民 山杨氏曰扬子云南正重司天北正黎司地羲近重和近黎羲和非重黎也近之而已重黎司天地之官也羲和日时之官也春夏阳也故羲近重秋冬阴也故和近黎 吕氏曰治世神怪所以不兴者只爲善恶分明自然不求之神乱世善恶不明自然専言神怪言鬼言命 新安陈氏曰此非専重黎之力亦由朝之羣后及在下之众臣明显明之理使人不惑于茫昧之说辅经常之道使人不挠于妖怪之习虽穷民亦无蔽葢而不得自伸者民心坦然无疑而不复求之于神此重黎所以得举其职也葢人惟昧正理悖常道而后惑神怪乱祀典明明棐常乃絶地天通之本也使人心未知显明之理未顺彞常之经则必惑于冥昧挠于怪异重黎虽禁絶之未易行也惟明明棐常人心先正自将求之明而不求之幽于其常而不于其怪絶地天通庶其易于絶乎又案北正黎或作火正黎北字与火字相似又黎以北正兼火正黎即祝融也所以秘注子曰北正黎即火正黎也北正对南正爲是】皇帝清问下民鳏寡有辞于苗德威惟畏德明惟明【清问虚心而问也有辞声苗之过也苗以虐爲威以察爲明帝反其道以德威而天下无不畏以德明而天下无不明也】乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷三后成功惟殷于民【恤功致忧民之功也典礼也伯夷降天地人之三礼以折民之邪妄苏氏曰失礼则入刑礼刑一物也伯夷降典以正民心禹平水土以定民居稷降播种以厚民生三后成功而致民之殷盛富庶也吴氏曰二典不载有两刑官葢闻之谬也愚意臯陶未爲刑官之时岂伯夷实兼之欤下文又言伯夷播刑之迪不应如此谬误】士制百姓于刑之中以敎祗德【命臯陶爲士制百姓于刑辟之中所以检其心而敎以祗德也 吴氏曰臯陶不与三后之列遂使后世以刑官爲轻后汉杨赐拜廷尉自以代非法家言曰三后成功惟殷于民臯陶不与葢吝之也是后非独人臣以刑官爲轻人君亦以爲轻矣观舜之称臯陶曰刑期于无刑民协于中时乃功又曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休其所系乃如此是可轻哉吕氏曰吕刑一篇以刑爲主故厯叙本末而归之于臯陶之刑势不得与伯夷禹稷杂称言固有賔主也】穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟德之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彞【穆穆者和敬之容也明明者精白之容也灼于四方者穆穆明明辉光发越而四达也君臣之德昭明如是故民皆观感动荡爲善而不能自已也如是而犹有未化者故士师明于刑之中使无过不及之差率乂于民辅其常性所谓刑罚之精华也】辑録【率乂于民棐彞是率治于民非常之事贺孙】纂注【夏氏曰九州各有名山大川爲之主名如扬州山有会稽川曰三江之类 吕氏曰苖旣遏絶而犹有辞于苖葢苖在舜世叛服不常元恶遏絶余孽犹存或窜或分北或徂征考之书可见当时承蚩尤之妖诞怪神深溺人心重黎絶地天通固区别其大分矣然蛊惑之乆未易遽胜伯夷复降天地人之祀典使知天地之性鬼神之德森然各有明法向之蛊惑消荡不留所谓折民于刑也自不知本者观之平水播谷若所急而降典可缓抻不知人心不正胥爲禽夷虽有土安得而居有粟安得而食伯夷降典先其本也后之知道者亦谓去神祠然后人爲善其防防矣自伯夷之典迄臯陶之刑制度文爲之具也自穆穆在上明明在下至率乂于民棐彞精神心术之运也苟无其本则前数者不过卜祝工役农圃胥史之事耳新安陈氏曰鳏寡得言其害于清问之下其无葢可知表记引德威惟畏德明惟明继之曰非虞帝其孰能如是乎则皇帝爲舜明矣夫舜不轻于用刑也先命重黎絶地天防渎之礼次首命伯夷降天地人之礼又命禹除民害稷兴民利夫然后始命臯陶以刑且本之以威明之德继期民以祗德勤德刑之夲必主于德而刑之用必合于中德与中爲吕刑一篇之纲领继此曰惟克天德曰以成三德曰有德惟刑无非以德爲夲也曰观于五刑之中曰中听狱之两辞曰罔非在中曰咸庶中正曰非德于民之中曰咸中有庆无非以中爲用也刑必合于中而后刑即所以爲德以此意读吕刑其庶几乎】典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔有择言在身惟克天徳自作元命配享在下【讫尽也威权势也富贿赂也当时典狱之官非惟得尽法于权势之家亦惟得尽法于贿赂之人言不爲威屈不爲利诱也敬忌之至无有择言在身大公至正纯乎天德无豪发不可举以示人者天德在我则大命自我作而配享
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