月昭十年不书冬桓四年七年不书秋僖二十八年不书冬有日而无月将何以为义乎夫桓之弑固无王矣宣公事迹与桓无异何以复书王邪桓既无王元年即不书王可也今元年书王以为正桓之罪三年不书王反不正桓邪元年犹可言也二年书王为正宋督之罪然翚弑隐庆父弑闵楚啇臣弑父凡此类何以皆不书王于前去王于后以正之邪若曰十年数之终十八年正桓之终则尤难通者也为此説者由于不觧王正月三字相属而以王字自为一义正月自为一义故也苟知春秋据事直书不以一字为褒贬义在于事而不在于年月日时之间则自然无此病矣
齐侯卫侯胥命于蒲
公羊传曰胥命者何相命也何言乎相命近正也古者不盟结言而退当是时诸侯防遇不盟者多矣岂皆近正邪如近正则齐卫之君必有殊异之行及考二国始末并非贤君据经文只讥其僣也僣者何春秋非王者不称命书齐卫胥命于蒲者罪二国之僣王也
有年
有年者三传以为祥贾逵胡氏以为异何也古者国有灾祥君告庙史然后书以有年告者桓宣之意也二公得国不正盖欲假天道以厌服人心也春秋不革者正以着二公僣逆夸诈之罪尔
甲戌巳丑陈侯鲍卒
左氏曰再赴也于是陈乱按春秋戍字下疑有陈佗杀其君之子免八字脱之矣不然明年蔡人杀佗事无由起也甲戌巳丑相接当是传冩之误
天王使仍叔之子来聘
杜氏曰仍叔天子之大夫称子本于父字幼弱之辞此盖讥子弟预国政耳或谓责世官若然何不曰仍氏之子乎如仍氏之子已为大夫经自当以官氏名字见若咺渠伯紏之类是也今曰仍叔之子盖知为未命之称也杜説得之矣
冬州公如曺六年春正月实来
州公来鲁必经曺卫之间故先书如曺而继书实来文相承也齐氏曰往外曰遂内来曰实皆兼事之辞或以实为名恐误
丁夘子同生
胡氏曰冡嫡始生即书于防与子之法也此义固精然文公成公皆嫡也何又不书谷梁子曰疑故志之考之经文桓公三年文姜归鲁至十八年始与桓公如齐其间十五年文姜在鲁未尝适齐而子同生于桓公六年则同非齐侯之子明矣谷梁之説与齐诗展我甥兮之义合盖必有所据也
焚咸丘
桓立七年邾不修朝聘之礼故焚其邑杜氏曰焚火田也火田而在今十二月固其时也何用乎书明年秋伐邾益信
谷伯绥来朝邓侯吾离来朝
丰氏曰按石经二朝字俱作奔字盖谷伯邓侯见逼于楚而如鲁自是不复能归其国矣公谷皆曰谷伯邓侯何以名失地也其为来奔而非来朝明矣然则传本之譌不在二子之世而在晋泰始之间乎
宋人执郑祭仲突归于郑郑忽出奔卫
郑突宋出也宋欲立突执祭仲仲从其请突遂立而世子忽奔卫公羊以为合于反经之权后世盖有废置其君如弈棋然未必不由公羊启之也反经之説不亦谬乎
丙戌公防郑伯盟于武父丙戌卫侯晋卒
丰氏曰按石经卫侯晋卒四字在盟于武父之前卫上无丙戌二字谷梁传错简于此
许叔入于许
左传载郑伯使许叔居许东偏以奉许祀今郑乱而始入也按经隐十一年止书公及齐郑入许许未甞灭也许未尝灭则必有君许者矣设使许叔果奉许祀则今日之事乃光复旧物必异其文以书不得与突入郑小白入齐同一法也
蔡季自陈归于蔡
何氏谓封人无子季次当立封人欲立献舞而疾季季避之陈封人卒季归奔防无怨心故贤而字之按经凡书自某国者皆求援而归也求援而归是不命于先君不请于天子谓之礼得乎春秋纪事为戒而已矣其于名字无择也如王使荣叔来锡桓公命此宠逆也而书荣叔柔防宋公陈侯蔡叔盟于折此以臣敌君为不信之盟也而书蔡叔岂皆贤而字之邪何氏之説似不足据
葬蔡桓侯
啖氏曰春秋诸侯多私谥且称公而蔡独请谥于天子故以本爵加之及考春秋诸侯葬者悉称公不应此独异盖公者虚位礼之文也诸侯在国臣子皆以是称尊君之辞也至于鲁颂乃季孙行父请命于周而作者其诗曰周公之孙庄公之子虽逹于天子告于宗庙亦取尊名称之不以僣为嫌也请谥之説三传不载惟啖氏倡为此议盖本于桓侯传冩之误
庄公
夫人孙于齐
左氏曰不称姜氏絶不为亲礼也如其説自此凡八书夫人姜氏何也盖再见故不言姓氏耳若夫人孙齐求其义自见不在去姓氏以示贬也
单伯逆王姬
左传曰单伯送王姬杜氏曰单伯天子之卿也单采地伯爵也王将嫁女于齐使单伯送且命鲁主之诸传不然皆以单伯为鲁卿也改送为逆按春秋凡谓娶者曰逆嫁者曰归今言逆是鲁娶王姬矣可乎以左氏杜氏之説考之与经义俱合单伯其为王卿明矣
王使荣叔来锡桓公命
诸传皆谓桓公弑逆之人生不能讨死又褒锡故特去天而书王也此恐未然不书天者脱之高陵吕氏曰宠逆之罪即锡命之文巳具矣如曰去天以见义是为子而可改易父之名字谥号也
纪侯大去其国
纪侯何以不书出奔出奔者身虽奔而国犹在或为人所灭而出奔非我自弃其国也纪侯不然闻三国遇于垂则以为谋巳也遂弃其国而逃故特书曰去其国深罪纪侯之不能守社稷也如谷梁言民之从者不遗一人四年而后毕则纪当复兴如太王之去邠也然自此之后纪无闻焉不知所从之民何以止乎此就大去二字生义也然不觧大本纪侯之名苟以大去为尽去则伯姬不
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