以其最善形容有道者气象也义理虽僃于太极通书而世或莫之能晓二程虽因之以发明道学而未尝表章其书晦翁于湮坠混淆之余极讨论决择之力故其于事实不过兼取二氏以存证而辩正尤详于跋语然皆为周子后录设也已复更端录二程之语四章而后提通书以终其説或者晦翁卫道之意于斯乎在矣大抵二程本学乎周子而当世犹未皆知周子之道通书本发明太极而或者反又误攻太极之非故录程语者所以证通书证通书者所以证太极圗晦翁拳拳卫道之意傥在于斯乎若曰推一理二气五行之分合以纪纲道体之精防决道义文辞禄利之取舍以振起俗学之卑陋窃意该括通书莫此为要而所以警悟人心者至是益简切着明矣
后録补遗遗文凡二十二皆蜀人度正徧求于故家遗俗之传梯访于髙崖危嶝之刻亦可谓忠厚之至者矣公之文不特诗文书帖见録而贺传耆之名刺亦见录公之文所及不特亲党交防见录而守坟之周兴全家姓第皆见录然则片言只字余音遗迹使后世皆寳爱之而不忘此其所本固自有在而世之富贵人借儒求名自为巨编以供人酱瓿之用者亦何愚哉
濓溪年表 先生生于真宗天禧元年丁巳终于神宗熈寜六年癸丑年五十七防孤依舅氏郑向奏补厯官分寕簿南安军司理郴令桂阳令知南昌县合州判官通判防州永州摄邵州事广东运判擢提防刑狱以病乞知南康改葬其母乃上印分司南京二子寿焘后皆登第寿官至司封焘至待制先生之学传二程四传而至晦庵南轩始注释太极圗通书以推大先生之学晦庵之门人度正又访旧闻以此表附载孔文仲苏文忠黄太史之称咏而辩或者谓圗出于陈抟説本于老子学传于鹤林寿涯者皆非且备录魏了翁请諡臧格定諡楼观复覆諡之文所以发明先生推阐理学有功万世者甚悉諡之曰元盖嘉定十三年六月云 魏鹤山请諡二书可以成诵臧格发明諡元之意其用工于先生之学甚深非世俗文人可及特恐末后称潘兴嗣何人敢志其墓颇觉抑?之过耳昔孔子歴聘天下从逰三千然非后世子思孟子则不能发明其盛盖阳之畅也暮春日之显也中天天下事未有不待乎乆者周子之学虽传于二程寔显于晦翁凡今世之能言周子者皆晦翁绪余也而可责潘兴嗣之知周子不能如今日乎且潘不特志先生之墓也先生母夫人之墓寔先生请其志窃计先生平日之所敬寔无以加于潘如蒲宗孟虽一时闻人而其为先生之墓碣晦翁不之取而取此窃计晦庵所取以证先生之图説者亦无以加于潘自古有道之士湮没无闻于世者多矣岂可以潘之功业不见于世而轻加诋訾且不特圗也濓溪在当时亦何尝如今日之显显其曰善谈名理此亦正言先生之实太极二气五行之説此正名理之深者亦不可以名理二字晋人尝有之而例以为非且其言曰作太极图易説易通数十篇作之一字凿凿然可知此圗之创出于先生潘乃先生平日交防之旧所载无非寔录近世误攻太极图者恶潘志之害巳也故鄙潘今尊信太极圗者亦从而鄙潘耶借曰以志属潘为出于先生子弟以母夫人志属潘者寔出于先生又果何説耶定諡之文知先生者也惟斥潘一语乃与晦翁相反愚故不容不言之若覆议援王通太极合徳为言且曰夫子生于晩周果何与乎太极此与周子之説不同则不必言可也
附録
潘志语平意宻蒲碣若视先生为物外人所载称羙熈寜新政之家书当是先生望治之寔意蒲非敢诬也前軰疑之盖见新法既壊为贤者讳耳
邵州复学静江祠堂广东宪司祠堂皆南轩为记晦翁记先生江州书堂以天所畀为説曰不繇师传黙契道体建圗属书根极要领呜呼大哉言乎其记韶州祠堂之说曰有以阐夫太极隂阳五行之奥而天下之为中正仁义者得以知其所自来其记隆兴祠堂之説曰所谓太极云者合天地万物之理而一名之耳以其无器与形天地万物之理无不在是故曰无极而太极以其具天地万物之理而无器与形故曰太极本无极其记邵州祠堂则旧以张九成侑祠而更辟以特祀其记袁州祠堂则以胡文定魏掞尝请祀二程而未及先生其记婺源祠堂则欲人读其书求其指以反诸身而力行之南轩之为记多言其?端之功西山真氏之为记多言其讲明性道教之功鹤山魏公之为记多考订古义以诋其师为非古且痛惜学者徒尚虚文而不能行若夫先生之谱系乡井祠堂本末则龚维藩之记为详凡集此者皆度正云
程氏遗书
卷一盖李吁字端伯所录而伊川尝谓得其意者 二初吕与叔从张横渠张死而入洛所谓东见录也附东见录亦与叔所记 三谢显道记忆平日语 四防定夫所录 五六七八九皆不知姓氏 十洛阳议论苏昞录 十一刘绚质夫录明道语 十二刘质夫録明道语 十三十四皆刘质夫录明道语 十五关中学者录伊川语 十六己巳冬所闻不知何人所记 十七亦不知何人所记或云周行已或刘安节皆永嘉人程氏?明孔孟正学于千四百年无传之后防言奥防特散见于门人之集録頼朱子起而搜逸访遗始克成编其尤切于日用者巳类而为近思录矣然朱子之录近思必丁寕学者更求之全书及考其所编全书乃称伊川自谓惟李吁得其意故以为首篇且反覆详论谓失之毫厘则其缪将有不可胜言者然则学者之读遗书全编其又可不谨乎自今观之孔子梦周公一也张绎所録则谓晩年不遇不复梦见鲍若若所録则谓若曾梦见大叚害事梦周公何害事之有殆惑扵异端真人无梦之説耳是鲍之录不若张之近人情赐不受命一也防定夫所録则谓不受天命不知姓氏所录则谓不受爵命子贡盖尝结驷邻国矣何尝不受人之爵命是或者之録不如防之得事实乾坤六子之説一以为乾坤退处而用六子一以为六子之用即乾坤是甲之録不若乙之通飬生延年之説一以为人力可胜造化一以为天命不可损益是前之录不若后之确善恶之判晓然也录者谓恶亦不可不谓性又谓天下善恶皆天理此虽穷极底蕴之辞然恐不若直言择善之为经鬼神之事难眀也录者谓风肃然起于人心之怖畏又谓雷击人起于恶气之相触此虽晓谕世俗之辞然恐不若冺于忘言之为得谓以心知天为未然而谓心即是天固于知天之上加通彻矣若夫谓道不可离为未然而谓道岂有可离不可离何其荡无防墨也此畅潜夫之录朱子注其多非先生语欤以至诚赞天地为未足而云同此一诚何助之有固于天地圣人之诚加混合矣若夫谓谨礼者不透可读荘子何其矫枉过正也此刘元承之录朱子又注其为别本所增欤洒扫应对与佛家黙然处合此殆言工夫之始耳程子平日之言本斥佛学之无用而谓吾儒自洒扫以上便是圣人事也敬其心不接视聼此殆指收敛之极耳程子平日之言本主视聼之以礼而斥禅学之絶耳闻目见为丧天真也大抵孔孟之学大中至正之极而二程之学正以发明孔孟之言不幸世之黠者借佛氏之名售荘列之説荡以髙虚举世生长习熟于其间而不自知闻程子之説稍不加审则动必防入于彼今欲辨程录之真伪无他亦观其于孔孟之説相合或于荘列之言相似与否耳程门髙弟才莫过于谢显道何其所录程説之可疑亦莫多于谢显道耶第一条所录以鸢飞鱼跃为活泼泼活泼泼何等语求之孔门惟见其云君子之道造端夫妇耳第二条言切脉第三条言观鸡雏而皆指以为仁切脉观鸡殆扵机触神悟求之孔子惟曰居处恭执事敬而孟子亦以恻隐为仁之端耳谓尧舜之事如太虚中一防浮云过目何其与四海困穷天禄永终之戒异也谓与善人处壊了人何其与毋友不如己者之意殊也谓荘生形容道体之语为尽好谓老氏谷神不死一章为最佳此殆其本心之形见而记忆其师平日之言亦粉泽于其所学自成一家之后矣?子云有言适尧舜文王为正道非尧舜文王为他道愚亦谓合于孔孟者程录之真异扵孔孟者程录之误
道与徳为虚位
老子贵道徳而贱仁义吾儒即仁义而为道徳此毫芒疑似之间韩子将辞而辟之亦难乎其言矣故曰道有君子有小人徳有凶有吉而道徳为虚位若曰道徳之名一也而寔不同儒者以仁义而居之则道为君子之道而徳为吉徳老子舍仁义而欲居之则道乃小人之道而徳乃凶徳耳其立辞之精措意之工剖析是非之要切似未有过于虚位之説也程录非之岂亦门人之误与合俟知者而请焉
周亚夫军夜惊
军夜惊而亚夫不动善矣程先生以为军犹惊何耶亦未得为尽善愚谓小人羣睡偶有惊魇而众随之此类多有乃出不测亚夫能使身之不动安能使人之不惊若行军而有惊扰则可责主帅之未善耳古人仓卒处变难能之事后世平居暇日加求全之毁若此类甚众如程先生特借此以眀事理之极耳后学未易轻言也
遗书附録
明道先生行状
髙祖羽少师曾祖希振虞部祖遹赠开府父珦太中先生生而秀异未能言能指金钗坠处十嵗能诗赋彭思永许妻以女中进士第主鄠县簿南山石佛嵗传其首放光先生戒其僧俟复现当取其首就观之自是不复有光再调上元均田税塞溃提云一命之士苟存心爱物于人必有所济见人黏飞鸟取其竿折之移普城令教以孝弟忠信为监察御史里行与荆公议不合求补外差京西提刑辞改镇寕军判官屡平反重狱塞曺村河决监京西竹木务知扶沟事除焚舟之贼朝廷除田税获除者皆顽民先生为约前料获免者今必如期而足于是惠泽始均争王中括牧地曰民徒知今日不加赋不知后日增租夺田则失业矣监汝州酒税哲宗嗣位召为宗正丞未行以疾终先生少从周茂叔辨异端似是之非开百代未明之惑谓孟子没而圣学不传以兴起斯文为己任子端慤端本
明道之殁伊川状其行求铭于韩持国而文潞公题其墓伊川殁洛人畏党祸送防惟四人曰张绎范域孟厚尹焞又薄暮出城乙夜方至者为邵溥迨晦庵朱先生始访其事为年谱云
程氏外书
朱公掞录拾遗大率言诗多于字上求意物上求义其于一之日二之日不谓变月言日云犹今之道如何又如何此説亦异于众
陈氏本拾遗多説论语其合录者已见晦翁集注李参录拾遗以望道未见为望治道太平恐于本文有增
冯本拾遗云王辅嗣韩康伯只以荘老解易又云论孟只熟读便自意足愚谓此皆切当之语与他录有疑似者不同
罗氏本拾遗云文意虽解错而通理者不害
胡氏本拾遗温公欲尽去元丰间人程子谓侯仲良曰若宰相用之为君子孰不为君子此等事教他门自做未必不胜如吾曹尹子亲注云此段可疑盖意其非程子语也然邵氏闻见录亦载伯淳与韩宗师语云当与元丰大臣同若先分党与他日可忧则胡氏本所载未可以为疑也岂程氏自有此论尹子鉴后来调停之祸而疑之耶然自古亦未有君子小人共事而可成功者第惟伯淳自足以服熈寕诸人之心必又有所以处之之道耳
侯师圣以明道先太中而卒故立庙自伊川始以伊川子端参主祭
防氏本拾遗王者天下之义主也孟子所以劝齐之可以王
春秋录拾遗谓书母弟为害义禽兽则知母而不知父人岂论同母与不同母乎谓蒯聩委于所可立使不失先君之社稷而身去则义矣
大全集拾遗谓周礼不全是周公之理法 天下寕无魏公之忠亮而不可无君臣之义余谓此极论也然忠字合作鲠字 先生未尝乗轿云分明以人代畜愚谓此佛氏之戒为佛者皆犯之吾国之贵者老者恐不可免余当以先生为法 谓释氏之説其归欺诈始以世界为幻妄而谓有天宫后亦以天为幻而卒归之无佛有髪而僧复毁形佛有妻子舍之而僧絶其类至如夜食后睡要败阳气其意尤不羙直如此奈何不下愚谓以此责异端皆事实彼亦心服
时氏本拾遗或问刘蕡曰尺蠖之屈以求伸也踈逖小臣一旦欲以新间旧难矣 教人者养其善心而恶自消治民者导之敬譲而争自息
按此卷可疑者在首章谓老子言天地不仁以万物为刍狗之説为是
传闻杂记
明道尝曰天理二字却是自家体贴出来愚按乐记已有灭天理而穷人欲之语至明道先生始?越大眀于天下
伊川谓铸铜钱寕?本则盗铸息卖官盐寕减价则盐课增又谓温公变法未可动役法动即三五年不定其后无一不验
伊川归自涪见学者多从佛学叹曰惟有杨谢二君长进呜呼亦岂料其他学者之从佛未足以惑世而他日之从佛能动人者正今日之杨谢耶
伊川尝言今日之祸亦是元佑做成愚谓理亦有此但诸贤一时为天下救急有不奈何恐不可赦小人而反责君子耳岂责僃果春秋意耶然无元佑诸贤恐不待靖康而后南渡虽南渡又未必人心之戴宋如此
伊川与韩持国友善见即乆留因子弟进以黄金楪二十两诘朝遂归
谓孟厚不治一室学不在此洒扫防净莫更快人仁宗以折米六分太甚止令折五分及供进偶脏腑曰习使然也仍令如旧又进饭有砂石含以示嫔御令勿语人此死罪也生荔枝供尽近侍欲买之云买之来嵗必增上供之数流祸百姓无穷又一日夜饥思烧羊头近侍乞宣取曰取之后必常僃日杀三羊暴殄无穷竟夕不食凡皆眀道云然呜呼仁哉
伊川云若熟看语录亦自得愚谓此当与伊川称某在安用语录之説参考
伊川与尧夫同里巷三十年世间事无所不论未尝一字及数学愚谓卓哉人豪乎为士大夫而欲攻伎术者可以观矣
程氏经说
书解 史所谓大道説有羲皇之书乃许行谓神农之言隂阳医方谓黄帝之説此圣人所以去之常道亦去其三盖为治有迹有史官以志自尧始
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