外吾圣人之道其间槁馘山林确守不移者万不能一二亦不过生养休息于吾道覆露之内彼愚不肖者犹未为其所误也误天下后世之愚不肖者非抱朴子之书而谁耶抱朴之言曰人皆可以不死世无不死之人则以鹤为证呜呼鹤亦何尝不死耶天生万类各得其得人之生也自昼作而夜息鹤之生也自阳动而隂蛰人之生也自以百嵗为夀鹤之生也自以千嵗为夀柰何人而欲强同鹤耶人之所以贵于天地间者以其能辅相天地宰制万物耳如必与万物铢较长短飞风已不若蜉蝣之微防水已不若鱼虾之细岂但夀不鹤之若而独羡之耶人物之有死生即一气之消息惟其有生而有死所以生生而不穷此亦何足异而必思长生以免之此旣决无之理矣而考其所以长生之术乃尤无理始之以导引中之以房中术终之金丹大药导引之说欲如胎息夫人生在胎以母之息为息胎亦何息之有及其既生则以天地之气为息何能使之不息复如在胎时就使坚忍不息亦徒自苦寒暑推移时至亦终于死耳房中之术则谓必待口传夫男女之欲隂阳之常顺其隂阳之常而节其情欲之过所可言者不过如此必待口传则鄙俚难形纸笔为可知是又使人纵于情欲以速其死耳金丹大药则谓錬他物为金金成先以祀神否者必被殃咎祀神之数天二十斤河伯十二斤北斗太乙各八斤日月井灶社五斤夫谓祀神则成仙将天神地祗可与之分贜乎不祀则受咎将天神地祗视苞苴之有无为祸福乎河伯之赂多于北斗太乙天神不若地祗乎日月之赂仅与井灶等日月下同井灶乎狂谬无稽一至于此甚至谓煑白石而食之亦足延年吁果金银玉石而可服也是尤速其死耳凡其长生之术无非速死之具其顾乃力主其说譊譊防十万言孔子万世帝王之师也以其不言长生则力排孔子庄子正其所三虚无之师也以其尝言齐死生则并排庄子甚至天地万物之父母也以其为能制死生则又并排天地谓天地非万物父母而夀夭之事不在天地呜呼抱朴亦何必如是之费辞哉抱朴自谓此术左元放传之吾从祖仙翁仙翁传之郑君而郑君又传之抱朴使元放不死仙翁不死郑君又不死抱朴自能与其徒又皆不死则圣贤自然成空言天地自然成长物今言放死仙翁死郑君死抱朴亦身将老且死举四海之众歴百世之久皆未尝见一长生者而徒一则曰长生二则曰长生吾谁欺欺天乎而徒使天下后世之愚不肖者用其导引之术以欹偃道傍流落乞丐用其房中之术以防荡不检纵欲伤生用其金丹黄白之术以烧假煆伪终无一成徒罄卖其祖父之田庐以至贫窭愚故曰抱朴子其伪书哉不然葛稚川何独误天下后世之愚不肖者耶
昔有古强自言已四千嵗识尧舜孔子秦皇汉高有?州使君信之尝赠玉巵古强昏耄易忘一日谓稽使君曰此得之安期先生其谬遂败寻客死夀春黄整家又五原有蔡綖者求仙不验无以自解自诡成仙逃入异界源山中卖薪易衣食困剧自还绐其家云为老君牧龙昆仑山龙失得谪而迯歴言所见昆仑仙家富贵人亦多信者又河东蒲坂有项曼都者学仙十年而归绐其家云谒天帝失仪而见斥河东遂号曼都为斥仙人洛中有道士忽自称为古之仙人白和夀已七千八百嵗人竞趋之后忽见未防河北又有称白和者洛之弟子趋徃见之乃别一人其一人遂亡走凡皆抱朴子所载谓彼之言仙者皆妄唯我之言仙者为真虽同浴讥祼退不自思然亦足为世诫矣故并录之
刘子
刘子之文类俳而又避唐时国讳以世为代徃徃杂取九流百家之说引类援事随篇为证皆防粹而成之不能自有所发明不足预诸子立言之列播州录事袁孝政注而序之乃盛称誉且谓五十五篇取五行生成之数于义无考焉然又谓刘子名昼字孔昭而无传记可凭或者袁孝政之自为者耶
聱隅子
聱隅子者夲朝仁宗时蜀人黄曦之书也效?雄法言而文则衍然其识有过于雄者雄之首章曰学行之上也知之次也曦则曰知而不能行与不知同知而能行者尚矣其辟封禅则曰天生财以阜吾民今竭其财以奉天犹割肉以防其口其辟异端则曰腐薪不可以挞兵涣泥不可以胶物犹释老不可以持天下或问扶苏立则如之何曰千里之旱一雨或能枝其将枯绵年之病尤药或能救其少死然而秦之势亦已去矣或问韩非庄生何如人曰终日求道徳而智巧入焉终日求真诚而浮伪入焉古之哗人也其论君子曰小之于洒扫大之于天下无不任也其论治道曰百官谬滥非无贤也赏罚之箭差其的耳其论处世曰恵不在大以赴人之急为至又曰财丰者用益劳而又谓使夫子之有余蕴者子渊也性与天道而世不闻焉文中子之道不传于世传之者诸子讹言而已凡皆切近于理虽王通亦杂于异端不能及也岂义理至夲朝类开明欤然其言性谓形变则性性变则神神变则情则其缪戾又自昔言性者之所未有也惜其未逰于濂洛之门
宋齐丘化书
始余端平甲午读书余姚见同舎生有宋齐丘化书览之欣然輙用其气之说答权政气畧防以气贯权政略三事文亦窃效之主司湛太仆惊喜及拆试卷手持草卷先声之众曰有卷合寘魁而文怪不可今寘第四一时朋友亦争传视传至湛太仆监宅石桥孙氏此卷不还矣今去之三十六年再阅化书乃大不然其书之目凡六一曰道化则窃用庄列之故智借物类偶然之变以槩人事实然之常因谓彼可化此亦可化不思人与物异此非彼比也二曰术化则隂祖呪术之小见指荡秽者能召五帝之气与伏虺者能役五星之精因谓风云可扳江海可覆不知乞食之虚喝非立言之援证也三曰徳化谓儒者之讲五常如醯鸡之逰太虚井蛙之浮沧溟必忘其名而得其理忘其理则得其情苟得
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