以刚明处之天下之事可以济矣虽饮酒宴乐信乎其无复灾咎也故曰有孚于饮酒无咎若懐其宴安沈湎无度则又将入于未济而饮酒之乐信乎其失之也故曰濡其首有孚失是易六十四卦以未济终之未济六爻又以饮酒濡首终之此易之为道惧以终始欤愚按此章虽晦庵亦疑其难说今邹说于经文似明须谨録之以俟知者问焉濡其首冒上文饮酒繋辞上
天尊地卑【之】变化见矣
晦庵云天尊地卑一截是说造化实体乾坤定矣一截是说易书临川王氏曰此言易书未作以前之易虽未有乾坤之卦自天尊地卑而乾坤已定此言自然之易
刚柔相摩以下
晦庵谓此言易卦之变化南轩谓易所以斡旋造化之间者王氏谓言自然之八卦
干知大始【云云】
王氏谓此言乾坤以造化之用付之六子而其所自处者甚易简也
易则易知【云云】
晦庵谓此言人法乾坤之道
圣人设卦观象以下
王氏云前言易书之未作此言易书之既作也晦庵云此言圣人作易
是故君子所居而安【云云】
此言君子学易
是故君子居则观其象【云云】
此言君子用易
彖者言乎象者也【之】各指其所之
晦庵云此章释爻辞之通例王氏云此因前之义而言圣人设卦系辞学者观变玩占之要也
易与天地准之神无方而易无体
王氏云前言易之书此言易之道晦庵曰此章言易道之大圣人用之如此仰观以下穷理之事与天地相似以下尽性之事范围天地以下至命之事范围天地之化而不过所谓裁成之也
一隂一阳之谓道之君子之道鲜矣
愚意此言道原于天而赋于人
显诸仁之隂阳不测之谓神
愚意此言造化寓之易显仁藏用盛徳大业皆指造化而言造化之生生不穷者即是易易之成象者即是干效法于干者即是坤自此言易之卜筮妙用处
夫易广矣大矣之易简之善配至徳
此賛易道之广大至徳晦庵指为在人之至徳杨氏邹氏皆云中庸之至徳惟伊川云乾坤易简之功乃至善之徳
子曰易其至矣乎之道义之门
邹氏云此章言圣人体易之道而与天地相似易与天地同出而圣人独得其要成性存存南轩云因其存而存之晦庵云成性本成之性存存谓存而又存不已之意
圣人有以见天下之赜之盗之招也
王氏云此言圣人推其所独见者立象生爻使天下皆有所见而得以善其言动也举鹤鸣在隂以下七爻晦庵曰此下七爻则其例也○赜幽深也诸家皆然晦庵独以为杂乱盖以下文云言天下之至赜而不可恶也故以为杂乱然云圣人有以见天下之至赜而拟诸其形容则是幽深之理难见而圣人独能见之也拟诸形容使幽深者可见而人皆得见之也若曰杂乱则人皆得见何必圣人凢杂乱者具有形质何得拟诸形容如以恶字非所以言幽深则凡易象所以形容其幽深者若载鬼一车之类甚多圣人假象以明理自不见其可恶耳合从伊川及诸家之说以赜为幽深且与经文探赜索隠之意合
大衍之数五十之可与佑神矣
晦庵移天一地二五句加其前而下粘其【阙】
所为乎合为一章云此章言天地大衍之数
揲蓍求卦之法蔡节斋亦移天一地二为章首于理甚顺
子曰知变化之道者【之】易有圣人之道四焉者此之谓也此章言易之神主蓍而言所云无思而为者亦言蓍无心而能应或者因以为人不可有思者误也
子曰夫易何为者也【之】定之以吉防所以断也
此章言易之用亦主蓍而言
易曰自天佑之之无不利也
此释大有上九之爻古以属之前章本义属之后章云恐是错简王氏曰疑在下系诸爻之后
子曰书不尽言【之】鼓之舞之以尽神
此言圣人作易
乾坤其易之蕴耶之或几乎息矣
晦庵言是隂阳卦画王氏云此言自有天地已有易易与天地相无穷
是故形而上者谓之道之事业
王云此言圣人用易致治
是故夫象圣人有以见天下之赜之存乎徳行
晦庵此言卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在徳
系辞下
八卦成列之禁民为非曰义
晦庵曰此章言卦爻吉凶造化功业又云天地之大徳以下乃各自说去王氏云此言圣人以仁义参天地而全其生生之用也
古者包牺氏【之】盖取诸夬
晦庵曰此章言圣人制器尚象之事王氏曰言圣人居大宝之位然后能用易以致利于天下
盖取诸益
晦庵云盖字乃模様是恁地又云亦曰其大意云读汉书所谓获一角兽盖麟云皆疑辞也王氏曰取诸益之类当时未有是卦盖八卦成列象在其中矣且以益言之虽未有益卦而已有巽与震矣合震巽则为益盖取云者夫子知前圣之心而言之也愚恐夫子言于己有六十四卦之后若曰古人制某器合于今日某卦之理盖取者推其理云耳
是故易者象也【之】立心勿恒防
此章言爻象之动而举爻以明之
子曰乾坤其易之门耶【之】以明失得之报
晦庵曰繋辞自此以下皆难说本义亦畧矣愚按自此以下张南轩蔡节斋之觧多分晓王氏之觧亦足以辅之然终当以晦庵阙疑之义为主难质言也
开而当名辨物正言断辞则备矣
此晦庵疑其有误者也南轩曰行健为干之类当其名也名既当则刚柔之物辨矣言天下至赜之类正其言也言既正则辞之所指者可断矣蔡曰开为事物万殊开而当名也干马坤牛之类辨物也利贞之类正言也吉防之类断辞也易书备于此也王曰圣人作易所以开明未悟者名举其当言举其正所以开明之也未形之物
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
