夏氏尚书详解 - 第2部分

作者:【暂缺】 【96,520】字 目 录

学之道不可求全于师惟在因师而自得其学盖不欲髙宗取足于师而欲其深造而自得也傅説既告髙宗以为学不可取足于师而在乎自得故又告之曰今王必欲尽学问之道不必他求但鉴视先王成汤所以为学之成法而躬行则所谓学古而克永世者斯无过矣盖汤学于伊尹自有成法髙宗但鉴视之则无过矣髙宗既能学古而举事无过则傅説用能钦承其徳而广求俊乂以列于庶位而共致其脩辅之功也故曰惟説式克钦承旁招俊乂列于庶位

王曰呜呼説四海之内咸仰朕徳时乃风股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡専美有商惟后非贤不乂惟贤非后不食其尔克绍乃辟于先王永绥民説拜稽首曰敢对天子之休命

傅説上既告髙宗以学问之道故髙宗于是嗟叹其言之善而告之曰我恭黙思道渇于得贤今既相説而説又能反覆告我以学问则自今以往四海之内无不仰我之徳者乃汝有以鼓舞而动化之也髙宗既言海内仰徳本乎傅説之动化故遂以股肱为喻以见君臣相须不可相无盖人之所以为人者以有股肱之助无股肱则不得为人人主所以能成其圣徳者以其有良臣之助无良臣则无以成其圣盖君臣相须义均一体也髙宗既以臣喻股肱于是又引成汤畴昔所以学于伊尹者以见其意先正保衡谓伊尹昔为保衡乃先代百官之正长也故谓之先正保衡髙宗言此盖谓伊尹昔者自畎亩而起作成先我成汤之徳毅然以致君泽民自任其在于君则曰我不能使君如尧舜之君则其心媿耻若有市朝之挞其在于民有一夫不被尧舜之泽者则曰是我之罪伊尹所以如此者盖伊尹昔在畎亩常欲使君为尧舜之君使民为尧舜之民今既任天下之重故君不尧舜民不被泽则自以为媿自以为罪也惟其自任如此故能保佑我有功烈之祖成汤其徳足以格皇天而无以复加今傅説起于版筑居于冢宰与伊尹之事实同故髙宗所以亦欲傅説推伊尹致君泽民之心而庶几以道显明辅我以成尧舜之徳亦如伊尹之相汤以格皇天无使伊尹得以独擅其美名于我商家也故曰罔俾阿衡専美有商髙宗既欲傅説辅相于己无异于伊尹之相汤故又申言君臣相济之义谓君非得贤则无人与之共治贤非得君则无人与之共天位食天禄君臣相须如此故尔傅説当须辅乃君之徳使之足以仰继于先王而永安天下之民也故曰其尔克绍乃辟于先王永绥民惟髙宗所以责望于傅説者如此其重故傅説亦喜其仰成之意于是拜而稽首尽其敬而钦承之曰敢对天子之休命所谓对者髙宗以美命加乎已故傅説愿展尽底蕴庶几有成足以荅髙宗仰成之意而之也少頴谓人君之学与匹夫异固不在乎章句训诂之间如学士大夫之一艺也不过学为尧舜而已不学尧舜而云学是陈后主隋帝之学非徒无益而又害之也惟髙宗之学则所谓学为尧舜矣盖伊尹事汤以尧舜之道事之也今髙宗以成汤自期以伊尹期傅説则其所学岂非学为尧舜乎此説极善

尚书详解卷十四

钦定四库全书

尚书详解卷十五

宋 夏僎 撰

髙宗肜日

髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作髙宗肜日髙宗之训

肜者祭之明日又祭也葢用以礼賔尸与行事之有司凡助祭之賔客皆预其中也在商谓之肜在周谓之绎葢有相寻不絶之意绎则取其寻绎而复祭也故春秋宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎谷梁之曰绎者祭之明日又祭也绎祭之时必陈鼎于庙中如丝衣之诗为绎賔尸而作而其诗言自羊徂牛鼐鼎及鼒则绎祭亦陈鼎鼐也明矣惟绎祭必陈鼎鼐故髙宗祭成汤之明日方陈鼎鼐乃有雉自外来入其庙中升鼎耳而鸣也然飞雉所以升鼎耳而鸣者以髙宗之祀常丰于昵丰于昵则必杀于逺者宜其祭成汤之时必有缺而不备者矣是故祭之明日则有野雉飞入庙中升鼎耳而鸣夫雉之为禽常飞鸣于郊野今乃于宗庙行礼之地百执事环列于庭而徜徉于庙之鼎耳如在郊野之外则为灾异也明矣此贤臣祖已所以进戒于王而正救其失将使之恐惧修省以销天变此髙宗肜日与髙宗之训二书所以作也今二篇惟肜日一篇尚存髙宗之训则经秦火而亡矣林少頴谓书序汉儒例以为孔子作某切以为厯代史官第相授以为书之总目至孔子因而次第之非尽出于孔子之手且如此篇正经但言髙宗肜日未尝言祭于何庙但言越有雊雉未尝言鸣于何处而此序则曰髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊此非当时史官所録何以知其在成汤之庙而鸣于鼎耳乎茍非旧史所则孔氏亦安能以其意而臆度于千百载之下乎此説亦有理故特存之

髙宗肜日髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若徳不聴罪天既孚命正厥徳乃曰其如台呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵

此上言髙宗肜日乃揭其篇之目书之常体然也下言髙宗肜日乃史官欲叙祖已之言以为髙宗肜日之书故推本而言谓髙宗肜祭之日有雊雉之异而祖已进戒于王使改过修徳故既揭髙宗肜日篇目于上又言髙宗肜日越有雊雉于下也惟髙宗之祀丰近畧逺于成汤之庙其礼有然者上天谴之野雉适至于是贤臣祖已推原其所致之由以进戒于王然将戒于王故先自言曰惟先格王正厥事然后乃训于王正厥事者有二説先儒谓有道之主当变异之来正其事而变自消其意谓是商先世有道之主每遇灾异惟正其事以消去之如成汤遇旱以六事自责太戊遇桑谷之异严恭寅畏以引灾今祖已亦欲髙宗正其事如成汤与太戊则可以变灾为祥苏氏则谓绎祭之日野雉鸣于鼎耳此是神告王以宗庙祭祀之失也故祖已言当先格王心之非葢武丁不専修人事而欲以数祭媚神且又丰于亲者敬父薄祖故祖已往先正之据苏氏则谓祖已将谏故先言当格王心之非使正其事此格如孟子所谓大人格君心之非二説皆通然以上下文势观之则苏氏之説为长葢下文言乃训于王则是此言惟先格王正厥事乃是祖已将祖训王先自言今日之事惟当先格王非心使正其事然后进谏于王自天监下民以下所谓格王正厥事也祖已既欲先格王心之非以正其事于是乃训于王曰惟上天监视下民其吉凶无常而常在于义合于义则天降百祥而年至于有永不合于义则天降百殃而年至于不永惟其行事有义有不义故降年有永有不永然其所以不永者非天意固欲夭民而絶之也民之不义自中絶其命也惟民之不义自絶于天故民有不顺其徳不服其罪而恣行不义者天虽有孚信之命降之灾异以格正其徳使之恐惧修省而为之民者乃顽然无知且曰天命其如我何此天命所以卒弃之而不念也祖已言此葢谓惟民至愚于所为不善天降灾异则不能恐惧修省岂可以人君之尊于天降灾异亦不能恐惧修省而无以自别于愚民哉欲格君心乃言民事所戒在此所言在彼可谓善于纳谏而优柔浸润以入之哉祖已既旁引详説告于髙宗矣于是嗟叹明告以丰于近庙之説呜呼叹辞也祖已谓人君无常职所司者代天敬民而已则代天敬民者皆天之嗣也若祖若父皆是天子岂父亲而祖疎哉又岂可丰于父而薄于祖哉凡祀之常典葢不可丰于近庙也不可丰近庙而髙宗丰之宜乎雉之不虚来也宜乎祖已进戒之不能自已也林少頴谓逸书与见存书同序者若肆命徂后与伊训同序髙宗之训与此篇同序孔氏于伊训篇末既加肆命徂后四字以见篇次当在是遭秦而逸至此篇末乃不引髙宗之训四字以见篇次当在此者或世既久而失之也

西伯戡黎

殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎据史记文王脱羑里之囚而献洛西之地然后纣赐之弓矢鈇钺使専征伐为西伯文王既受命于纣得専征伐故诸侯有为不道文王遂称兵以诛之黎乃诸侯之国史记以为饥大为耆在丄党壶闗乃朝歌之西境也其地宻迩王畿其君党恶于纣虐用其民故文王为民称兵伐之初无心于伐纣也而殷乃咎恶于周者非恶文王有伐纣之心也纣时诸侯相助为恶者多矣今黎国既以为虐为周所伐周徳及黎则天下之困于虐政者皆将相率而归周纣虽不亡不可得也此殷所以恶周也然殷所以恶周非举殷人之皆恶也祖伊知殷亡故恶之耳史记言祖伊闻而始咎周此説是也乗胜也以乗驾有加陵之意故知乗为胜也此序必言殷始咎周周人乗黎者言殷之所以咎周者以周之胜黎胜黎则举天下之民困于虐政者皆归之虽文王顾君臣大分有不忍为而天命人心所迫必有不能已者故也若汤之兴初无革夏之心为民伐葛则东征西怨南征北怨虽汤有不能自已此祖伊所以震恐而奔告于受言黎既胜则民心归周则天下非殷有也故史官録其言而作西伯戡黎之书胡益之乃谓周欲伐商以黎当所伐之道故先乗之乗者袭也噫果如益之此説则文王已有伐商之心所以服事商者孔子欺我也至陈少南则以西伯为武王亦弗之思也哉

西伯戡黎西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天既讫我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戱用自絶故天弃我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不挚今王其如台

上言西伯戡黎史官题其篇之目也下言西伯既戡黎乃史官推本祖伊所言之由也葢文王以西伯専征黎侯之不道既戡伐之祖伊知戡黎之后代虐以寛民必去商归周于是震恐奔走而告其王商受书序孔子所言故称受此是当时史官所録故言王然商受又有言商纣者葢受与纣音相乱耳后世乃谓諡法残义损善曰纣此葢见其恶为作恶义也祖伊告王之意葢谓周既戡黎民知其有去杀胜残之美必靡然归之民归则天必与天既与周则啇之天命必讫尽矣故言天既讫我殷命稽于至人之言考于元之占皆无敢言我商家之吉者则其凶可知矣商家丧亡之证既如此此非我商先王自成汤而下诸贤王不相亲我后人也乃王自以淫乱戱怠之事自絶于天故天因而弃絶于我天既弃则丧亡无日虽有粟而不得食故曰不有康食言其不得安坐而食也虽有父子之天性亦不可保故曰不虞天性言虽有周亲亦不可度其能保也先王贻后王之典法后王所当率循也今既丧亡无日则已不得为天子虽有可率之典亦不遵迪而行之故曰不迪率典惟纣在上淫戏不道上天絶之至于不有康食不虞天性不迪率典则斯民何赖焉汝今日我商之民无不欲商之丧亡且曰纣之残虐天何不降罚于纣而使之丧亡也夫纣之无道如此威罚之降理所宜得今乃未降威罚是天之大命乃不猛挚而徒姑息以容之也故曰大命不挚此葢欲其亡国之故呼天为言冀其威之速降也民既呼天而言谓纣罪如此天不降威是天命之不挚故又言今纣已失君道而民心已离虽尚处君位已无如我何葢欲天之必罚无赦也此乃祖伊即民言以告纣冀其知畏也

王曰呜呼我生不有命在天祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天殷之即丧指乃功不无戮于尔邦祖伊上既极其鲠直不讳之言实望商纣之恐惧修省而纣乃恬不以为意方且嗟叹而言曰我之生其修短之命受之于天民之怨我其如我何祖伊知其不可以口舌言语感动故反身而出语于人曰乃罪多参在上乃能责命于天葢谓纣之罪恶皆参列着见于上天天已降监欲诛絶之今乃不自责已乃责命于天谓我生修短天命已定虽人心不归而天命足恃是何顽然而不可训告也故祖伊于是直言其必亡之状谓殷今即日丧亡皆视尔所行之事尔岂免诛戮之祸于尔邦哉故曰殷之即丧指乃功不无戮于尔邦苏氏谓不无戮于尔邦乃祖伊谓纣罪如此虽邦人犹当戮汝而况天乎此説亦通孔氏乃谓反曰为反告于纣此説不然葢此数语皆忠直激之甚使纣闻之必婴比干之诛故当以此反为反身而出也林少頴谓详考祖伊所以告纣者葢以周师乗黎其势必不利商及考其告之之辞则其论自絶于天与商民莫不欲丧及谏不聴用而出又即言殷之即丧指乃功始终曽无一言及周将伐商者其意葢欲使纣不自絶于天则周将终守臣节以事殷岂杀伐之耶是知商之社禝其存亡祸福惟在纣之能改过不能改过而已至于周之戡黎虽足以推殷之必亡而殷之所以亡则不在是也故祖伊为力陈天人祸福存亡之理以冀纣之改过不及周之将伐殷也此说极善

微子

殷既错天命微子作诰父师少师

按吕氏春秋纣母生微子及仲衍时尚为妾改为妻而生纣纣父欲立微子太史曰有妻之子不可立妾子乃立纣而史记亦谓微子殷帝乙之首子纣之庶兄则微子纣之母兄也至孟子乃谓以纣为兄之子而有微子啓则微子乃纣之叔父二说不同考微子之命言殷王元子则微子诚纣庶兄非叔父也纣于是时暴虐不道于人事皆颠倒错乱无有所统人事既如此故天命亦皆纷错如此篇所陈皆是纣错天命之事纣既错天命微子知其灭亡无日情迫于中不能自已于是以其丧亡之事诰于箕子比干各欲行其志故此序所以言殷既错天命微子作诰父师少师父师葢箕子也即太师也是箕子时为三公也少师比干也时为三孤也此篇亦有箕子之言而序独言微子作诰者箕子之言因微子告之而后发故也

微子微子若曰父师少师殷其弗或乱正四方我祖底遂陈

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