为私家讳也卢注【通典一百四】 谓士与大夫言有音字同巳祖祢名字皆不得讳辟敬大夫故不重敬庾氏【校宋疏四十】
庙中不讳
不讳新君厌于祖祢也卢注
教学临文不讳
教诗书典籍教训也临文谓礼文也诗书执礼皆雅言故不讳礼执文行事故言文也同【并通典一百四】
有冲牙
冲居中央牙是两边之璜皇疏【礼书十九】
立容徳
徳音置徐音【释文十二】 盖如有所置物于前也同【影宋本集韵七】
明堂位
朝诸侯于明堂之位
明堂即太庙也天子太庙上可以望气故谓之灵台中可以序昭穆故谓之太庙圆之以水似璧故谓之辟廱古法皆同一处近世殊异分为三耳卢注【诗疏十六之五】 明堂古者天子布政之宫在国南十里之内七里之外黄帝享百神于明庭是也唐虞为五府夏谓太庙为世室殷人谓路寝为重屋周人谓五府为明堂夏后氏一堂殷人为五室南面三阶五室者象地载五行也五行生于四明故每室四达一室八窻周人有圆屋九月大享五帝于明堂心为天子明堂或以明独以一室外传【御览五百三十三】
脯鬼侯
邺西有九侯城盖鬼侯国是司马彪注【寰宇记五十六】 九与鬼声相近庾氏【校宋疏四十一】
朱干玉戚冕而舞大武
王者乐有先后各尚其徳也以文得之衣绣衣持羽毛而舞五经通义【北堂书钞一百七】 以武得之先武乐持朱干玉戚而舞同【萟文类聚四十一】 朱干玉戚所以增威武也戚斧干楯也玉取其徳干取其仁明当尚徳行仁以断斩也同【通典百四十五】
牺象
犠尊饰以牛象尊饰以象于尊腹之上画为牛象之形阮图【礼书九十五】
叔之离磬
无句叔之别名皇疏【礼书百二十】
丧服小记
斩衰
凡言斩衰者以六寸之布广四寸为衰帖于心前剪而不缉也外传
齐衰
齐之言齐也同【并御览五百四十七】
男子免而妇人髽
男子妇人皆吉屦无絇其服皆白布深衣郑丧服变除注【校宋疏四十二】
祖父卒
父死未殡而祖父死服祖以周既殡而祖父死三年此谓嫡子为父后者也父未殡服祖以周者父尸尚在人子之义未可以代重也贺循丧服要记【通典九十七】
庶子不为长子斩不继祖典祢故也
此但别庶子而下言不继祖者谓庶子身不继祢故其长子为不继祖合而言之也谯周五经然否论刘智丧服释疑 庶子父虽没犹不为长子三年以已不继祖也贺循丧服要记【并通典八十八】 言不继祖与祢欲明死者之父不继祖与祢非据死者之身庾氏【校宋疏四十二】
妾从女君而出则不为女君之子服
谓俱有过而出女君为其子服嫌妾当从服故言不也卢注 非属从故不服王注【并通典八十七】
再期之丧
三年周丧歳数没闰射慈丧服变除图
九月七月之丧
九月以下数闰同【并通典一百】
三年而后葬者必再祭
谓逢变三年后乃葬者虞祔后必行小祥大祥祭也卢注
不同时而除丧
不同者异月也谓葬后一月练后一月大祥也除重服宜有渐间一月若异时矣故言不同时者但不同月耳王注【并通典一百三】
生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否
谓父客他所子生服竟乃归父追服子生所不见恩浅不追服也卢注 谓父与祖离隔子生之时祖父母已死故曰生不及祖父母若至长大父税服已则不服也诸父伯叔也昆弟诸父之昆弟也王注【并通典九十八】
降而在缌小功者则税之
凡屈不得服者皆有心丧之礼小功以下不税服乃无心丧耳刘智丧服释疑【通典八十一】
妾为君之长子与女君同
与女君丧长子俱三年卢注【通典八十九】
夫为人后者其妻为舅姑大功
从夫而服不论识前舅姑与否熊疏【疏三十三】
男子冠而不为殇妇人笄而不为殇
女年十五笄卢注【通典九十一】 男子防娶必冠女子防嫁必笄礼之则从成人不为殇谯周丧服图【御览五百四十】
唯主丧者不除
或问萧太傅久而不葬唯主丧者不除今则或十年葬主丧者除不荅曰所谓主丧者独谓子耳虽过期不葬子义不可以除石渠礼论【通典一百三】 其下子孙皆不除也以主丧为正耳余亲者以麻各终其月数除矣卢注【校宋疏四十三】
其余以麻终月数者除丧则已
萧太傅云以麻终月数者以其未葬除无文节故不变其服为稍轻也已除丧服未葬者皆至葬反服庶人为国君亦如之宣帝制曰防葬服丧衣是也石渠礼议【通典一百三】
诸侯吊必皮弁锡衰
夫王吊三公及三孤弁绖锡衰吊六卿弁绖锡衰吊大夫弁绖疑衰吊士弁绖缌衰吊畿内诸侯弁绖缌衰谢兹丧服图【御览五百六十一】
大传
王者禘其祖之所自出以其祖配之
夏正郊天者王者各祭所出帝于南郊即大传所谓王者禘其祖之所自出以其祖配之是也义宗【旧唐书二十一】
殊徽号
徽章也号所以书之于绥若夏则书其号为夏也卢注 徽谓旌旗斿也王注【并通典五十五】
别子为祖继别为宗
天子之子称王子王子封诸侯若鲁卫
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