老然后及人之老，幼吾幼然后及人之幼。不爱其亲而爱他人者，谓之悖德，不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。轻重之宜，先后之序，非人智巧所为，乃天理之自然也。昙称为佛之学，差正道于毫厘，陷迷途于千里，其所为者，乃圣人之所谓悖也。父母之亲弃而不顾，乃事他人，不为人子而为人奴，是谓知轻重先后乎？虎狼之性，以搏噬为事。昙称投身饲之，仅充一饱，所饲不继，则必复饥。彼岂为尝啖一僧，遂终身绝食邪？天下之虎多矣，安得一一而饱之？昙称之愚，岂不甚哉！ （释法进，当时饥荒，进乃净洗浴，取刀盐，至深山穷窟饿人所聚之处，次第授以三皈，便挂衣钵著树头，投身饿者前，云：“施汝共食。”众虽饥困，犹义不忍受。进即自割肉挂盐以啖之。两股肉尽，心闷不能自割，因语饿人云：“取我皮肉，犹足数日。”） 昔者墨氏兼爱，摩顶放踵而利天下，亦必为之。疑若爱人利物，可以称贤矣。而盂子原其心，究共效，极共流弊，以为无父之人，比之禽兽，何哉？天之生物，无非一本。而墨子以其私心，欲为二本故也。二奉则无别无义，而人之大伦乱矣。今以禽兽观之，岂非无别无义之极欤！是故“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”虽刘股取内，已父母之疾，君子以为不孝，王法之所禁也。而况自向其身以啖饿殍乎，饥馑之年，饿殍不可胜计，法进安得人人而饱之？禽兽之不仁，犹不自食其类，法进将以其身教人食之，是兽之不如矣。 （释大志，大业之末，慨法陵迟，遂往东都，上表曰：“愿陛一兴隆三宝，当然一臂于嵩岳，用报国恩。”帝许之。志不食三日，登大棚上，烧姨赫然，用烙其臂，并令焦黑，用刀截断，肉裂骨见。又烙其骨，令焦黑已，布裹蜡灌，下火然之，光耀岩岫。志辞色不变。臂既烧尽，下棚，七日而卒。） 大志用心本欲以要君，希非常之报也。如其不然，则自焚于深山穷谷，人所不到之处，天地鬼神其必知矣，何必诣阙上表，龋斨否之决于人主邪？炀帝虽荒淫不道，而所以处大志者乃为当也。夫明欲废佛法，岂为一愚夫烧臂而复兴；人主恩及含灵，岂为一遇夫烧臂而能报。正使赴汤蹈火，决背刎首千百为群，适足以减游食乱伦之辈耳，促足恤哉？然其徒终不为此也。盖先使戆一二人当试国家，若死而无效，则亦已矣。要当深察其情，勿为所惑耳。 释净霭观地狱图变，愿曰：“异哉，审业理之必然，谁有免于斯酷者！”周武毁法，霭闻而叹曰：“朱紫杂揉，狂哲交侵，何使五隶流离；四民倒惑哉？见此沦胥，宁分殖醢于盗跖耳！”径诣阙上表哩诉。帝不听从。霭知大法必灭，不胜其虐，乃入终南山，跏坐盘石。留一布衣，自割身肉段段，布于石上，引肠挂于松枝，五脏都在外见，余筋肉手足头面剖析都尽，并惟骨现，以刀割心，捧之而卒。 四民，士、农、工、商也。士安于仁义，农安于井桑，工安于器械，商安于负贩，自尧、舜至于三代，世以大冶，生于其时者，未尝倒惑也。及佛教人中国，衣冠儒士蔽于死生，农、工、商贾劫于因果，于是人伦背谬，天理沦胥，面颠倒迷惑者滔滔皆是矣。周武慨然毁除佛教，所以解倒而除惑，功孰大焉霭执迷不返，疾在膏盲，狠极发狂，披残其体，所谓匹夫之谅，自经于沟渎而莫之知者，何足称哉！中国有道者之言曰：“感慨杀身者易，从容就义者难。”以此语格净霭之所为，其中否判矣。 （释僧藏炎暑脱衣，入草莽间，从蚊蚋蝱蛭唼啮，血流汗洽，未尝少睡。预知报尽，合掌而终。） 奸人为奇行，有为人所知者，名利随之，奇行之有效也，有不为人知者，暗昧而死，奇行之无效也。若僧藏等所为，竟丧其躯，其无效者乎！人之生，父母为最重，君臣次之，兄弟次之，夫妇次之。宗族亲疏又次之，州闾乡党又次之，四海九州又次之，禽兽草木又次之。僧藏等以矮饲蚊蚋为莫大之功，犹人以溺为醍醐，以矢为香饭，有此理哉！ （释定兰父母亡没，每遇讳辰，悲哭咽绝，无以资荐。辄裸露，入青城山，纵蚊蝱唼咋，且云舍内财也，用答劬劳。后乃炼臂、截耳、剜目，馁饲乌兽。后有异人，擎珠纳空皆中，瞻瞩如故，告曰：“南天王还师眼珠矣。”常曰：“善戒经中名为无上施，吾愿勤行，速要上果。”焚赙而绝。） 定兰于父母之存，则弃之出家，不奉甘旨，不请衽席，不承志意，不侍疾病。凡父母所以望其子者，定兰皆不为也。而遇忌日则委身蚊蚋，复又自残，以饲鸟兽，谓之报恩，是以父母为蚊蚋鸟兽而报之乎？不然，蚊蚋鸟兽食之有饱，而于既亡之父母何预焉？先王之道，送终追远，奉承祭祀，以时思之。修身慎行，不敢伤父母之遗体，恐辱先也。至于将死而启手足，全而归之，方知免于为子之责。其道如此。彼定兰者，既从佛教，又念亲恩，宜其颠倒如此也。目既剜出，则无再生之理。珠生于蚌，非目类也，其大者虽有夜光照乘之明，而置之空眶，则血气精魄妩由相附，安能从心而视乎？不然，则是剜目之时，徒伤而不出，他日疮愈，复能见物，因假此为神，以惑众耳。 （释道百常持一钵，得残羡之食，虽色恶臭变，收贮自食。） 人之所为饮食者，为养生也。身者。神明之所舍也。故古之圣人色恶则不食，臭恶则不食，不时则不食，非以穷口复之欲也
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