缶非酒器且与樽酒复矣何氏説为正
九五坎不盈只既平无咎 象曰坎不盈中未大也五在下坎之上两坎相重由彼达此故有流而不盈之象然自内坎而达外坎其水洊至亦既适其平矣不盈虽未出而既平则不陷自此继之盈而出无难也何咎之有象传明之曰中未大二之坎在内故中宜出五之坎将终故中宜大大则盈而险且化矣其心学之成乎
上六系用徽纆寘于丛棘三歳不得凶 象曰上六失道凶三歳也
卦自观来外体本巽为绳为长徽纆象也坎为圜土又坚多心坎体重习则丛棘也二以闚观之人上居坎险之极陷阳而怙终其恶稔矣系用巽绳而寘之坎棘固其宜也三歳不得杀之无赦凶能免乎象传明之曰失道先侵阳而后防阳失道之罪与初同三歳之凶较初更甚矣自二至上中隔三爻故曰三歳何元子云以三画言二五防于坎中者初三四上皆坎也以六画卦言二三四五皆防于坎中者惟初上是坎耳故独两爻称凶焉
离时来大壮
离利贞亨畜牝牛吉 彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
离丽也三画卦之名也地二生火坤之中画丽于干体之中阳为隂逼隂为阳丽其明外见光照物而性炎上日与火之象也火不能自形必附于物而后形丽义也重之则两明相继故仍名离熯万物者莫燥乎火若不正而逞其虐熖将焦灼是惧尚能亨乎离主夏本有亨道必利于贞则万物借其光明受其薰燠而道亨矣礼之徳丽于性火之用丽于心畜之为道去刚燥而养柔中则体顺用和为蔼蔼之吉而非嗃嗃之厉矣坤为牝马之贞故离有牝牛之吉隂画居阳实中畜象
卦自大壮来二之上也仲春阳盛木徳已成火乃丽焉离本干体日月丽天而行以气丽气也二五坤体百谷草木丽土而生以形丽形也本天亲上本地亲下丽之义大矣上下皆离重明之象明之照物贵乎以正日月代明各有常度而四时以行圣明作述各有常法而万民以治天道王道其孰有外于正者乎二五之柔离之主也二在内体中而且正是柔而丽乎中正者也刚明之气以柔顺之徳济之火不患其烈明不病其苛内体贞而外体亦不失之偏故其道能亨人之畜之则牝牛之吉也礼为火徳其象文明本其爱敬着之威仪而明天察地天下化成离明之畜吉之至矣
象曰明两作离大人以继明照于四方
六子之用惟火有二一君一相两作为功昼明以日夜明以火而照乃不穷大人法之南面而聴向明而治此其道也程子云大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方朱子云如日然今日出了明日又出是之谓两作盖只是一个明两番作非明两乃两作也
初九履错然敬之无咎 象曰履错之敬以辟咎也初爻为地二来其上火错诸地矣初壮于趾履之而然是其咎也荧荧不救炎炎奈何敢不敬乎慎尔步趋毋为壮履则牝牛之吉其咎免矣夫轻进招尤躁动触祻错本不然而履之使然不敬故也故象传曰以辟咎也
六二黄离元吉 象曰黄离元吉得中道也
黄坤之中色也二以坤中丽乎中正故有黄离之象火为朱鸟其色正赤二为牝牛其色乃黄不烜赫以示威惟燠休而育物元善之吉在是矣象传曰得中道二五在中而圣人独以赞二离性上炎而贵下济在上之中固不如在下之中也二非元也而曰元吉无徳在初而亨于二之中正二之吉其即初之吉乎
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶 象曰日昃之离何可久也
离明两作三居二体之交明尽而当继日昃之象也三在斯时衰老将至干干夕?道在重明其如过刚不中火性无常忽忧忽乐不歌则嗟既无耄年进徳之心复昧达人知命之义寸隂不惜昃景将頽凶能免乎故象传曰何可久也离中虚缶象下互巽上互兑巽木在离缶之上鼓象兑口歌与嗟象八十曰耋
九四突如其来如焚如死如弃如 象曰突如其来如无所容也
外体本震二往成离雷方止而电忽来四在震初离目乍见突如其来如也火入震木互以巽薪木在火中能无焚乎火炎木毁能无死乎死灰不然能无弃乎处炎上之地居二火之中其象如此凶不待言矣象传曰无所容烈熖之性不戢自焚伊谁容之
六五出涕沱若戚嗟若吉 象曰六五之吉离王公也五居重明之中互兑体之上出涕沱若目泽流也戚而嗟若兑口蹙也五中而不正丽于二阳其象如此外被刚明之惑而内有悔悟之萌则以戒惧而得牝牛之吉矣象传申之曰离王公三四为公位上则出征之王也五丽其中受其薰蒸变柔为刚不亦宜乎此大壮为夬之时也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎 象曰王用出征以正邦也
上本在二出而至上离为戈兵与坎互用坎以在内为险故九二为行师离以炎上为威故上九为出征二在师中王锡而命之也二出至上王出而用之也大壮之时二隂在上折其首而赦其丑殱厥巨魁胁从罔治丈人之吉又何咎乎象传明之曰以正邦兵犹火也至于出征而仍不离乎正盖始终为牝牛之畜而已离其可轻用哉
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