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或问：「阴阳之气，何以分？」
示云：「分而言之，清者为阳，浊者为阴；呼者为阳，吸者为阴；升者为阳，降者为阴；上则为阳，下则为阴；左则为阳，右则为阴；心气为阳，肾气为阴；肝木为阳，肺金为阴。统而言之，人身皆阴，止有一点阳精耳！」
又问：「一点阳精是何处？」
示云：「此是成仙作佛的真种子、真面目、真命脉。斯时那许轻谈也。」
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或问性之旨。
示云：「天地未有，先有此性，有此性，则有此气。故性为天地之心，气为天地之体。夫岂有性而无气乎！抑岂有气而无性乎！然在天地，不可以性言，亦并不可以气言。如谓天地，惟是性耳，则高高下下者是何物？如止以气言天地，则运行不息，不震不坠者，又是何主持？故言天地者，但曰道而已。则性与气兼该矣。夫人禀天地之气以生，有是性而后有是气，有是气而后有是形，无是气，则形遂溃；如无是性，则气安主乎？气如居宅，性如主人，寻着了主人，不必更问居宅。故见性明心，不必再讲许多炼气炼形之事。若初学之士，不曾识得居宅，如何便认得主人？故欲寻主人，先要访居宅，访着了居宅，自会遇着主人。然亦有访着居宅，而不识主人者，或主人翁不相照应者，此予所以扫除一切，独见性天为上耳。但初学之士，先要存形，若不究明伭关，养气炼形，则居宅一溃，主人无处着脚。果子辈欲求快捷方式，俟予《三品》告成，依例修持，形也固，气也全，性也见，区区婴儿，无烦九转，自有阳神出现，变化莫测之妙矣！
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声静不如身静，身静不如心静，心静则万声俱忘，心静则万声俱寂。若心不静，即使其身趺坐镇日，众声不闻，而此心已入万声中，莫能得片刻清静矣！故修道之士，先要修心。修心入手，正不在静室，于群动之际，方能勉强作功夫，可以验吾心动静。若修心者，不从众动处下手，一味向静处寻求，苟遇动时，则此心从前静境，却不知不觉失去。况人生那有静日，正好于纷纭扰攘之中，默为静拟。至于日用饮食，只可随缘度过，又勿着意经营，以致分乱道心可也。
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大抵修行人，不外修心，心为精气神之宰。贤者希圣不外此心；道人学仙，不外此心；释氏造佛，不外此心；三教圣人，垂教后学，无非教人修此一心。心为太极，动静俱涵。未动之先，便是先天；既动之后，便落后天。故至静时，情识俱泯，宛然无极之真。迨后愈动愈远，一切客尘俱从六根为贼。故儒与道与释，任他分门立户，总无有离心而言者。我家作用在撰三宝，以结灵胎，而通五伭，以究三清秘密。论厥本原，则止在此心。心不静，则不虚，不虚则不灵，不灵则块然顽钝，与物无殊，其何以结灵胎而成大丹乎？太上教人，以清静为本，守雌自闭，虚谷生神。千言万语，也只教人修心；一切搬弄，都是后人作俑。悖道愈甚，去道远矣！我今演说斯典，虽于大道精微，不敢尽谓发明，然即心而言，含三教以同归一致，无俾后人，误认道源，而下手不致无所把鼻，则或庶几不无小补云耳！
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《三品》妙典，乃予传世灵章，三教法眼，仙儒佛释，不须更求他道，即此便是津梁。惜茫茫宇宙，无问道者，不知细参耳！设有诚求之士，夙根清净，道气浑坚，何事再用师资？言下便能解悟。可知此典功德，与《玉经》相等，即天皇尚加郑重，故流通广布，受福无涯，彻地通天，咸蒙利益，非特度一时之劫。尚能广结良缘，千万劫赖以超证，此诚救济天下后世之伭文，尔等慎勿轻忽目之，泛常视之也。
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至人为善，心如太虚，过之即化，无所留余；贤人为善，勉强而行，久久不懈，可与至诚；中人为善，如泡幻影，时起时灭，或现或隐；下人为善，只在福缘，反之于心，其实不然。尔诸小子，敬之听之：修尔心意，毋作贪痴；反躬自责，必诚必持；从吾训言，自获其时。
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作善由心，作不善亦由心。心之为善，勿动果报；心之为不善，亦勿作果报。盖作果报，是作不善之根。如人行一善、或十善、百善，私心计曰：「天其有以报我乎？」如其不报，则以为作善无庸矣，而作善之心辍。如人行一不善、或十不善、百不善，私心亦计之曰：「天将有以报我乎？」如其无报，则以为作不善无伤矣，而悔过之心辍。凡人欲为善，无以善为善，见以为善，其心必不善，所为善者，只在一心。扪心自问，此事于情理无害，便是善；于情理有害，便是不善。善与不善，不必见诸事，一念善，善不可胜用矣！一念不善，不善亦不可胜道矣！然则人求为善之方，还而问之一心，心静则慧光自生，何用他图乎？
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道心要坚，存心要实，若不坚不实，则有外魔纠缠，纵于道有缘，亦多生障碍。
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论琴，训乔以恕云：「琴之为道，皆具伭妙！但鼓奏之时，心要静旷，气要和平，指要安闲，不着于身、不着于物，不着于境，并不着于琴。默出此心，与太虚打成一片，则随指所奏，皆为太古之音！若徒搬弄新声，悦人听闻，便靡曼淫亵，去琴道远矣！」
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身病可药，心病难医。外魔可降，内魔难制。误信妖言，顿生妄想，忘想生因，因生障碍，障碍不已，遂有魔头。魔久住舍，?肆簸弄，使之梦想，颠倒错乱，或起恚恨、或兴咒诅、或毁正道、或恣邪说，大则亡家，小则灭性，纵能悔悟，旋复迷惑，如是等为，无有终极。我悲众生，为作医王，疗其心病，服其内魔。心病既除，无所身病，内魔克凈，外魔焉侵。若不攻心，病入膏肓音荒。魔炽于内，外魔孔彰。汝等静思，可以偕臧。
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从猛火中锻炼，方成铁汉；从深水中跃出，乃是潜龙。
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在此门中，更要凡事解得脱，遇人退得步，方为道器。若着一点我见，存一毫矜心，那能入道！
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人生天地间，不过一蜉蝣耳！匪独凡人，然即往古来今，为仙为佛，亦无不然。然生也有涯，而神无涯。以吾生视天地，吾生一蜉蝣；以吾神视天地，天地亦一蜉蝣。噫！我视此蜉蝣，一日一生死，一日一变化，合之千万年，皆此一生死，皆此一变化。人知蜉蝣生，不知蜉蝣死；人见蜉蝣死，不知蜉蝣化。我视此蜉蝣，天地同终始。
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昼，动机也。万物皆动，而我亦动之；夜，静机也。万物皆静，而我亦静之。一动一静，与物消长，此天地自然之气机，生生不息之道也。世人每多俾昼作夜，以夜继日，是违天地自然之气机，大悖乎生人之理，自绝乎化育之能矣！故昼而兴，夜而宁；固而精，养而神。与物无竞，寡欲清心，能知静摄，可冀长生！
吾道以「清静虚无」为本，以「长生不死」为急，以「济人利物」为心，以「逍遥自在」为欲。彼深山穷谷中，尽多慕此之人，惜乎未遇真师指点，徒虚岁月。下此则浊界众生，争名于朝，争利于市，汨没于欲海之中，颠倒于爱河之内。明明畏死求生，忽忽贪财忘命。放着一条正觉法门，而不知入；观着一条方便快捷方式，而不知行。真可讶也！真可悯也！
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问云：「尔等且就这『心』字讲来。尔等俱有心么？有心又在何处？」
有对以「不知道」者。
答云：「妙！妙！只在这『不知道』三个字上。『不知道』者，『对境无心』也。即如此时，子辈心在此。过此时，遇彼境，心又在彼，恁般不可捉摸，如何便知他在何处？『道心』者，觉也，觉即是知，知即不知，不知便无为，无为便能有为，有为即可至于无为。无为者，先天之本体也。本体既为无为，则本来面目，又何可知？故『不知道』，乃真知也！子几谈言微中乎！」
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问云：「人之有觉，即为心。心之出入无乡，究竟心在何处所住？」
有对以「心在圣前」者。
答云：「叹哉！人之所以不得真道者，为其有心耳！为其心有所住耳！如子云『心在吾前』，此心便着吾相，一着吾相，则子心非子心，乃吾心矣！吾心岂可以为子心乎？故至人无心，非无心也，心如太虚，心无所住耳！要知心无所住，此心又是何物？即曰：心如太虚，则太虚亦非顽空。黄梅于『应无所住，而生其心』，便能顿悟，予今剖晰言之，何子辈懵然如是：粉碎虚空是也非对前无着有何疑明星三五天明后影落寒池影又微」
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叹哉众生！我为汝说：即如此花，未曾染着，香色芬丽。一加玷污，便委泥淖音?，若或保守天真，依然臭味清远。我悲众生，为演妙法，确遵斯言，践形复性，只如火里种莲，正好热中寻冷，莫教雨后葬花，空埋本来艳质。信得过，石隙涌泉，流通大海；信不过，暗室寻门，终无出路。诸子任人猜疑，老道只图救世，且看他下场头结局，方知斯言不谬也。
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大凡为人，要眼界高，胸次宽，受宠若惊，见辱能忍，量如沧海，心若太虚。万乘千钟，在我所当受，受之不以为荣；一介箪瓢，在我所当辞，辞之不以为矫。古圣人有天下而不与，弃天下如敝屣，其心何尝有富贵贫贱在！今人多只为这等念头，系系于心，而不能化。倘一旦人以高爵厚禄相加，予亦不知其作何形状也。彼硁硁鄙夫，非如是耶！
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凡人亦有能知道者，但能知而不能实践，是以道不明于天下！今言求道，道有何言？只有一法，循循做去，不要妄想，勿走旁门。开基打汞，总是虚名！道在天地，四时偕行。天地有昼夜日月有亏盈能使阴阳合一理聚乾坤中有般般苦一一要溟沦五官导九?六贼诱七情上穷千仞顶下入百渊深龙翻巨海浪虎啸万峰倾乘此何法治仗剑斩孽根束邪并缚魅杀鬼绝妖氛修居及扫舍清静一黄庭朗如碧天月活似岭头云忘机并忘相无我亦无名一团真至理总在守虚灵
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生身之义，从始细说：十月怀胎，而临盆苦恼，三年乳哺，而顾复忧勤，疾痛?痒，子未言而母先虑，出入起居，身未亲而心常念，见其笑啼，则为之一忧一喜，观其举步，而为之若惊若狂，自忍饥以饱其子，自受冻而衣其儿。望子成立，而两眼几穿；思其有室，而一心难寐。或?风冒雨，以创立根基；或陵险踰阻，而新其故业；终日劳劳，都为后计；午夜戚戚，皆为子谋。
欲报之德，有何纪极？为人子者，欲报亲恩，自当竭力尽心，孝养不衰，诚敬罔替。饱食暖衣，以调其体；柔声下气，以乐其心；顺承颜色，祗领意趣。古语云：「视于无形，听于无声，方为能孝矣！」倘正经关头，未曾稍尽，徒以修斋布施，周穷恤匮，为作善事，虽积百千万种，皆为乌有！大伦一亏，鸟兽弗若！在世则为人鄙贱，在国则为法不容。上而神瞋，下而鬼恶。或水火瘟厉鬼魅厄数难逃，甚而雷轰电击，震尸毁体，水火不受。如此报应，可不畏哉！耕不深，不可以望秋成。数岂足凭耶！丧其心，败其行，命虽富贵亦贫贱；修其心，养其性，纵命否亦有达日。
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训宋真恕云：「尔力真足为善，何苦代子孙作马牛？公门中
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