即小戎之梁辀注殷武杜撰殷庙之昭穆及祧庙世次皆一经指摘无可置词故启源讥胡广修诗经大全收瑾説太滥【案大全即用瑾此书为蓝本故全录其説启源未以二书相校故有此语谨附订于此】然征实之学虽不足而研究义理究有渊源议论亦颇笃实于诗人美刺之防尚有所发明未可径废至周颂丰年篇朱子诗序辨説既驳其悮而集传仍用序説自相矛盾又三夏见于周礼吕叔玉注以时迈执竞思文当之朱子既用其説乃又谓成康是二王諡执竞是昭王后诗则不应篇名先见周礼瑾一一回防亦为启源所纠然汉儒务守师传唐疏皆遵注义此书既专为朱传而作其委曲迁就固势所必然亦无庸过为责备也乾隆四十六年十二月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
诗传通释巻首
元 刘瑾 撰
诗序
朱子辨説
诗序之作説者不同或以为孔子【程子曰大序是仲尼作】或以为子夏【王肃 沈重亦云大序是子夏作小序子夏毛公合作】或以为国史【程子曰国史明乎得失之迹是也 王介甫亦云】皆无明文可考唯后汉书儒林传以为卫宏作毛诗序今传于世则序乃宏作明矣然郑氏又以为诸序本自合为一编毛公始分以寘诸篇之首则是毛公之前其传已久宏特増广而润色之耳【隋志曰先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及卫敬仲更加润色】故近世诸儒多以序之首句为毛公所分而其下推説云云者为后人所益理或有之【李迂仲曰以诗序考之文辞殽乱非出一人之手如诗有六义至六曰颂则见于周官情动于中而形于言至其民困则见于乐记鸱鸮之序则见于金縢都人士之序则见于缁衣清人之序则见于氏传那序则见于国语措辞引援往徃杂出传记之文然则果作之谁乎实出汉之诸儒也】但今考其首句则已有不得诗人之本意而肆为妄説者矣况沿袭云云之误哉然计其初犹必自谓出于臆度之私非经本文故且自为一编别附经后【古本诗序别作一处如易大传及班固序传并在后京师旧本扬子注其序亦摠在后孔氏曰汉志云毛诗经二十九卷故训传三十卷是毛为诂训亦与经别也自后汉以来始有就经为注者】又以尚有齐鲁韩氏之説并传于世故读者亦有以知其出于后人之手不尽信也及至毛公引以入经乃不缀篇后而超冠篇端不为注文而直作经字不为疑辞而遂为决辞其后三家之传又絶而毛説行则其抵牾之迹无复可见故此序者遂若诗人先所命题而诗文反为因序以作于是读者传相尊信无敢拟议至于有所不通则必为之委曲迁就穿凿而附合之宁使经之本文缭戾破碎不成文理而终不忍明以小序为出于汉儒也愚之病此久矣然犹以其所从来也逺其间容或真有传授证验而不可废者故既颇采以附传中而复并为一编以还其旧因以论其得失云【辅氏曰先儒以诗序为孔子作故读诗记载苏氏曰诗序诚出于孔氏也则不若是详矣孔子删诗而取三百五篇今其亡者六焉亡诗之序未尝详也夫诗序之非孔子作葢不待此而可知也然此亦是一验又云释文载沈重云案大序是子夏毛公合作卜商意有未尽毛更足成之隋经籍志亦云先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及衞敬仲宏更加润色至于以为国史作者则见于大序与王氏説然皆是臆度悬断无所据依故先生直据后汉儒林传之説而断以为衞宏作又因郑氏之説以为宏特増广而润色之又取近世诸儒之説以为序之首句为毛公所分而其下推説云云为后人所益者皆曲尽人情事理至于首句之已有妄説者则非先生闿理之明考义之精不能及也至论诗序本自为一编别附经后又以尚有齐鲁韩氏之説并传于世故读者亦有知其出于后人之手而不尽信亦得其情又论毛公引以入经乃不缀篇后而超冠篇端不为注文而直作经字不为疑辞而遂为决辞云者则可见古人于经则尊信而不敢易视于己説则谦虚退托不敢自决而有待于后人者自有深意若毛公之作则出于率易不思遂啓后人穿凿迁就之失以至于上诬圣经而其罪有不可逭者矣呜呼可不戒哉可不谨哉或曰予之责夫毛公者当矣而晦翁先生又生于数千年后乃尽废诸儒之説而遂断小序为不足据者何哉予应之曰不然先生之学始于致知格物而至于意诚心正其于解释经义工夫至矣必尽取诸儒之説而子细研穷一言之善无有或遗一字之差无有能遁其诵圣人之言都一似自己言语一般盖其学已到至处能破千古疑使圣人之经复明于后世然细攷其説则其端绪又皆本于先儒之所尝疑而未究者则亦未尝自为臆説也学者顾第弗深攷耳观其终既已明知小序之出于汉儒而又以其间容或真有传授证验而不可废者故既颇采以附传中而复并为一编以还其旧因以论其得失云之説则其意之谨重不苟亦可见矣岂可与先儒之穿凿迁就者同日语哉先生又尝曰予自二十嵗时读诗便觉小序无意义及去了小序只玩味诗辞却又觉得道理贯彻当初亦尝质问诸乡先生皆云序不可废而某之疑终不能释后到三十嵗断然知小序之出于汉儒所作其为缪戾有不可胜言吕伯恭不合只因序讲解便有许多牵彊处某尝与之言终不肯信从读诗记中虽多説序然冇説不行处亦废之某因作诗传遂成诗序辨説一册其他缪戾辨之颇详又曰小序亦间有説得好处只是杜撰处多不知先儒何故那虚心子细看这道理便只恁説却后人又只依他那个説去亦不看诗是有此意无若説不去处又须穿凿説将去】
诗传纲领
大序【按旧闗雎之序其间有统论诗之纲领者数条乃诗大序宜引以冠经首使学者得以先焉又曰大序好处多然亦有不满人意处又曰或者谓补凑而成亦有此理】曰诗者志之所之也在心为志发言为诗
心之所之谓之志而诗所以言志也【孔氏曰诗人志意之所之适蕴藏在心为志发见于言为诗辅氏曰此一节言诗之自出】
情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不
足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情者性之感于物而动者也喜怒忧惧爱恶欲谓之七情形见【现】永长也【黄实夫曰寂然不动者谓之性感于物者谓之情情之所动则恶可已恶可已则不知手舞足蹈也李迂仲曰永歌未足尽其情于是手舞之足蹈之而有舞焉歌咏其声舞蹈其容声容两尽然后喜怒哀乐之情宣导于外无所湮欝此所谓导和之至也】
情发于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和
乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困【治直吏反乐音洛思息吏反】
声不止于言凡嗟叹永歌皆是也成文谓其清浊高下疾徐疏【平声】数【朔】之节相应而和也然情之所感不同则音之所成亦异矣【辅氏曰此一节又言嗟叹永歌既发于声因以其声播于八音谐以律吕使之相应而和故谓之音而即其音而复可得其所感之情有如是之不同也孔氏曰治世之政和顺民述其安乐之心作歌故其心亦安乐百室盈止妇子宁止安之极也厌厌夜饮不醉无归乐之至也乱世之政乖戾民述其怨怒之心作歌故其音亦怨怒民莫不谷我独何害怨之至也取彼谮人投畀豺虎怒之甚也国将亡民遭困厄哀伤思慕而作歌故其音亦哀以思知我如此不如无生哀之甚也睠焉顾之潸焉出涕思之笃也 王介甫曰治乱言世言政而亡国不言者世絶而无政也】故正得失动天地感神莫近于诗
事有得失诗因其实而讽咏之使人有所创艾【刈】兴起至其和平怨怒之极又足以达于阴阳之气而致祥召灾葢其出于自然而不假人力是以入人深而见功速非他教之所及也【辅氏曰此一节又结上三节而言诗之用广大深切非他教之所及也愚按咏其事之得则可起人善心讽其事之失则可创人逸志得失于是乎正其入人之深如此者盖以人心同一理也咏其实而极其和平则达于阴阳而或致祥讽其实而极于怨怒则达乎阴阳而或召灾其感动之速如此者亦以天地神人同一气也诗虽出于人为而理气感通则不假人力也达字贴动感字阴阳贴天地神字】
先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗先王指文武周公成王【辅氏曰或疑指周公为先王先生曰此无甚害盖周公行王事制礼乐若止言成王则失其实矣】是指风雅颂之正经【愚按序者言先王以诗为教正纲常而善风化故知其所指先王与正经如此】经常也女正乎内男正乎外夫妇之常也孝者子之所以事父敬者臣之所以事君诗之始作多发于男女之间而达于父子君臣之际故先王以诗为教使人兴于善而戒其失所以道夫妇之常而成父子君臣之道也三纲既正则人伦厚教化美而风俗移矣【彭氏曰陈君举云夫妇之经者孝敬之成也盖天下之道只从夫妇中出而夫妇之道又只从中正中来以此气象事亲则成孝事君则成敬由是而人伦厚风俗移皆出于诗之功用也辅氏曰此一节又言文武周公成王以风雅颂之正经为教而后有此效验始于夫妇父子君臣之三纲而后极于天下之风俗也愚按此一节专论正风雅及周颂】故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰
雅六曰颂【兴虚应反复同】
此一条本出于周礼太师之官盖三百篇之纲领管辖也【辅氏曰风雅颂者三百篇之节奏实统于是而无所遗故曰纲领赋比兴者三百篇之体制实出于是而不能外故曰管辖愚按诗有六义如网之有纲如衣之有领如车之有管有辖管与錧輨同车毂端铁也辖与鎋舝同车轴头铁也四者皆机要之所在也然纲领之用在网与衣之上则风雅颂之比也管辖之用在车之中则赋比兴之譬也】风雅颂者声乐部分【去声】之名也风则十五国风雅则大小雅颂则三颂也赋比兴则所以制作风雅颂之体也【按周礼太师掌六诗以教国子而大序谓之六义盖古今声诗条理无出此者风则闾巷风土男女情思之词雅则朝防燕享公卿大夫之作颂则神宗庙祭祀歌舞之乐其所以分皆以其篇章节奏之异而别之也赋比兴所以分者又以其属词命意之不同而别之也彭氏曰李贤良云诗者古之歌曲其声之曲折气之髙下作诗之始或为风为小雅为大雅为颂风之声不可以入雅雅之声不可以入颂不待太师与孔子而后分也风雅颂乃其音与赋比兴乃其体也】赋者直陈其事如葛覃卷耳之类是也比者以彼状此如螽斯绿衣之类是也兴者托物兴词如闗雎兎罝之类是也【凡直指其名直叙其事者赋也引物为况者比也本要言其事而虚用两句钓起因而接续者兴也又曰比是以一物比一物而所指之事常在言外兴是借彼一物以引起此事而其事常在下句又曰説出那个物事来是兴不説出那个物事是比如南有乔木只是説汉有游女奕奕寝庙君子作之只説个他人有心予忖度之皆是兴体比体只是从头比下来不説破兴比相近却不同又曰如藁砧今何在何日大刀头此是比体兴之为言起也言兴物而起意后来古诗犹有比体如青青陵上栢磊磊涧中石人生天地间忽如逺行客又如髙山有厓林木有枝忧来无端人莫之知皆是也又曰兴体不一或借眼前事説起或别将一物説起如唐诗尚有此体如青青河畔草青青水中蒲皆是借彼兴起其词非必有感有见于此物也有将物之无兴起自家之所有有将物之所有兴起自家之所无前辈都理防这个不分明如何説得诗本指】葢众作虽多而其声音之节制作之体不外乎此故大师之教国子必使之以是六者三经而三纬之则凡诗之节奏指归皆将不待讲説而直可吟咏以得之矣【三经是风雅颂是做诗底骨子赋比兴却是里面横串底都有赋比兴故谓三纬辅氏曰声音之节谓风雅颂制作之体谓赋比兴三经谓风雅颂之体一定也三纬谓赋比兴之用不一也孔氏曰风雅颂者诗篇之异体赋比兴者诗文之异词赋比兴是诗之所用风雅颂是诗之成形用彼三事成此三事也愚按声音之节非风则雅非雅则颂其在当时固可吟咏以得其节奏制作之体非赋则比非比则兴其在今日犹可吟咏以得其指归葢古今之作者教者学者皆不能外夫六义也】六者之序以其篇次风固为先而风则有赋比兴矣故三者次之而雅颂又次之葢亦以是三者为之也【孔氏曰四始以风为先风之所用以赋比兴为辞故于风之下即次赋比兴然后次以雅颂既见赋比兴于风之下明雅颂亦用赋比兴也言事之道直陈为正故赋在比兴之先比兴虽同是托物比显而兴隠当先显而后隠故比居兴先也】然比兴之中螽斯専于比而绿衣兼于兴兎罝専于兴而闗雎兼于比此其例中又自有不同者学者亦不可以不知也【比兴之中各有两例兴有取所兴为义者则以上句形容下句之情思下句指言上句之事实有全不取义者则但取一二字相应而已要之上句全虚下句常实则同也比有继所比而言其事者有全不言其事者学者随文防意可也辅氏曰此一节则言凡诗声音之节制作之体有此六义而教诗与学诗者皆当先辨而识之也绿衣虽以比妾又因以兴起其词雎鸠虽以起兴又以摰而有别比后妃之德也独举二者以例其余耳愚按吕氏甞谓得风之体多者为风得雅之体多者为雅得颂之体多者为颂而朱子亦尝疑以七月诗变其音节或为风或为雅或为颂则风雅颂之例中亦恐有不同者不特比兴之例为然也】上以风化下下以风刺上主文而谲谏言
【打 印】 【来源:读书之家-dushuzhijia.com】