滋万业以帝王法之故曰润泽天地之和气然也
圣人索象画卦
配身【一】取象【二】裁形【三】取物【四】法天地宜【五】分上下属【六】
配身
干为头首坤为胃腹兑口离目艮手震足
取象法用
养身法颐匹配法咸造器设益聚民以萃
裁形变文
顺天文贲设人文夬参鸟文离象兽文革
取物制度
亲踈噬嗑御难设豫服牛马随物败以剥
法天地宜
鼎象以器苑阁法观天市噬嗑文昌六局夬羽林法师法渐地利室法家人法定主屯
分上下属
圣人画卦制度则象取物配形合天地之宜索三女三男六十四象以上下分之阳三隂四法上下分位圣人设卦以用蓍生圣人度以虚实英草与天齐休万形经曰蓍生地于殷凋殒一千岁一百岁方生四十九茎足承天地数五百岁形渐干实七百岁无枝叶也九百岁色紫如鐡色一千岁上有紫气下有灵龙神伏于下轩辕本经云紫蓍之下五龙十朋伏隐天生灵防圣人采之而用四十九运天地之数万源由也
象成数生
易起无从无入有有理若形形及于变而象象而后数易名有四义本日月相衔又易者又易易定苍牙灵昌有成孔演明经圣人凿开虚无畎流大道万彚滋溢隂阳成数
天数
一 九 二十五 三万九千七百五十五
地数
二 六 三十 八万六千四百二十
卦数
三千六百四 又位大二十二万八千二十四卦数
爻数
三百八十四通二万二千八百二十四
衍天地合和数
天地合一二得三合九六合二十五及三十
干筞二百一十六
一筞三十六 筞满六千九百一十二
坤筞一百四十四 坤不干纯太阳
一筞二十四 筞满四千六百八
八筞
万一千五百二十
日力月力
日八百四千八万八千九百七十六分
月一千五百八十七万九千八百八十四十小分
八象大尽数
二百二十八万二千四百九百八十七分
生天数
天本一而立一为数源地配生六成天地之数合而成【水】性天三地八【木】天七地二【火】天五地十【土】天九地四【金】运五行先水次木先金次土及金木仁火礼土信水智金义又万名经曰水土兼智信木火兼仁惠五事天性训成人伦
天地合筞数五十五
所用法古四十九六而不用驱之六虚
蓍
四营十八筞多少兼云而成其位天造圣智垂训神谋及尔子孙教授不坠者焉
坤凿度【阙名】
庖牺氏先文
公孙轩辕氏演籕
仓颉修为下文
坤凿度者太古变干之后次凿坤度圣人法象知元气隤委固甲作扞颢孕灵坤□圣人断元偶然成地积土形不骞太极有地极成人极灵如履薄厚如资长极天有太极地有太壃黄帝曰天地宜尽阖地道距水澈女娲断定足其隤一址坤母运轴而后大央氏百庭氏大元氏立坤元成万物度推其理释译坤性生育百灵效法之道矣
坤元十姓
坤为人门 坤德厚 坤有势 坤多利 坤元有信易平坤道平易 坤有大筞 坤纯隂正 坤法为
人腹 坤道有闭
希夷名曰元有德十其形名八
坤有八色
东下西上北黒南轻中殷甘滋厥土厚肌东咸西淡南汚北荒
坤属
一离火 二巽风 三兑金
火为坤母巽为离父金乃坤孙以坤为圣人则之象也
坤性体
一刑煞 二黙塞 三沉厚
一刑者隂体好煞刑罚如此黙者充静充塞不动沉者势不自举体沉也
坤有变化
一虚二简顺三防凝
庖牺氏画坤卦有四象变理和荡为美凌荡为恶杂配不和德匹成正防体反交飞体不同
一惠位
正坤来山附地兼山谦
二复反本
天地泰地天否
三荡配
火下有地晋地下火明夷
四凌配
山存地剥
八卦坤道圣人释动植之源
制灵经曰天有九道坤有四防易有二道坤四道者上防运
防运道
上防运物性包蔽不显其源出处不知潜隐罔差忒
象道
制灵经曰假恐训至也古文无解生曰象又假生曰寓化象物邪象正体元
气化元
老氏曰坤气不和物出不遂气滞终沮气满终气化不永坤之元体存气化存存元气
物成坤元
坤道成坤大軵上发乃应庖氏曰坤軵于干顺亨贞軵依干而行干一索而男坤一索而女依干行道干为龙纯颢气气若龙坤为马
干为父坤为母皆軵顺天道不可违化干君坤臣干称德三坤以奉六干二十五坤軵三十干位爻六坤承奉六右干覆坤乾元三含两坤干大筞含坤小筞大含小下軵上圣人裁以天地防軵而养万源正其道
圣人象卦
庖牺氏曰上山増艮定风尌信立雷作威水火成济
圣人法物
争而后讼和而后解不通而否大通而泰乖而后睽无怀氏曰上圣颐天以尽象颐物以尽源颐事以尽情而后天平地成万穴效灵五物防行三天不乱圣与造游理俾防运易动而敷运化诸府乾坤在道日月相将天地与训永常日月与明虽未尽大道各尠彰洎性明柢示元苍生息?大化行天地也庖氏着干凿度上下文娲皇氏地灵母经炎帝黄帝有易灵纬
公孙氏 周易
孔子附仲尼鲁人生不知易本偶筮其命得旅请益于商瞿氏曰子有圣智而无位孔子泣而曰天也命也凤鸟不来河无图至呜呼天命之也叹讫而后息志停读礼止史削五十究易作十翌明也明易几教若曰终日而作思之于古圣颐师于姬昌法旦作九问十恶七正八叹上下系辞大道大数大法大义易书中为通圣之问明者以为圣贤矣
孔子曰吾以观之曰仁者见为仁几之文智者见为智几之问圣者见为通神之文仁者见之为之仁智者见之为之智随仁智也
汉代举先易而后依孔子附于后是代代书之后人复书之不得为先文也
元包【卫元嵩】
太隂第一
【坤下坤上】坤巟莫黙【防音恍音莽】乑森囤匿【乑音吟】靖而不躁朴而不饬群类囮育庶物甡植【囮音讹】厥施惟熙厥勋惟极【甡音莘】
【震下坤上】复么么??【么伊尧切】雷防龙旋【防音扆】气蠢于莫物萌于囦【囦古渊字】
【兑下坤上】临乑甡甡欨欣欣【欨音吁】组之带玺之文
【干下坤上】泰夰入于囦囘浮于?五之交气之亘【夰气音昊亘音宣】
【干下震上】大壮仡仡【音厥仡许讫切】趯欻欻【趯他歴切欻许勿切】页趾【页音颉音顚】足出
【干下兑上】夬谔之讦【音孑】鋻之喆【鋻音坚喆音哲】刚正伸柔佞阕【阕音缺】
【干下坎上】需页顚顚聪囦囦云浮于夰【与朏同】流于天【坤下坎上】比土之垠溟之濆【垠鱼斤切濆音汾】规均均丑甡甡
太阳第二
【干下干上】干顚宀勹盈【宀音绵勹音包】介焘斡萦掲而不憩【去例切】驳【駮】而克明四叙既仑【伦】万类既生厥造惟?厥勋惟宏
【巽下干上】姤页之掲胫之行夰之融飙【卑遥切】之萌
【艮下干上】遯屵之褒【屵音薛】夰之勹卑不卑高不高憃之进【憃尺尹切】喆之逃
【坤下干上】否霚幂幂【霚音防幂音覔】霿防防【霿音梦防山责切】天地不相合隂阳不相索大人失小子获
【坤下巽上】观号振振【音真】丑甡甡森朱于【莽】飍【音休】荡于垠
【坤下艮上】剥丮之摭【丮音击】舆之扸【折】屵氏于陵【屵音业氏音支】乑庡于石
【坤下离上】晋埜【埜音野】昦【杲】昕昕【欣】覞【耀】于丑囧【举氷切下同】于垠
【干下离上】大有焘宀宀彡鱻鱻【彡音衫鱻音鲜】防蓥于页【蓥音莹防音惧】晶灼于天
少隂第三
【兑下兑上】兑诹之谋诰之詶【与酬同】谔之讦謡之讴
【坎下兑上】困晦?竭聪?咽噎疒罹于忧加于谲【疒音疾诼音琢】
【坤下兑上】萃蒸防嚻吅【防音戢嚻音敖吅音宣】甡萃仑攒朙臸臸【臸音臻】言谰谰
【艮下兑上】咸隂之涵阳之覃泽润于屵女悦于男
【艮下坎上】蹇漦囦囦【漦音厘】屵颠颠【屵音业】□靡返【□音隐】兟靡迁【兟音莘】憩于险间愀然佷然
【艮下坤上】谦甡庡于岵稚牧于姥尘幂于岩石于土【艮下震上】小过下怫怫【音佛】上悸悸趾之【音颠】爪之坠
少阳第四
【艮下艮上】艮屾八八【屾音诜】北癶癶【癶音拨】门之非径之韦【离下艮上】贲彡彡铭文【彡音衫】??闱嫔【?音模】阐儒于黉练戎于军
【干下艮上】大畜丮艹页【艹音攀】辟幂垊宀父不严子不防仡而不奋斡而不旋
【兑下艮上】损扟且【扟音宰音厘】耗而上之掠下之防【防许棃切】
【兑下离上】睽昦之炎?之潜妇眎瞪瞪【眎古视字】妾言??【音髯】
【兑下干上】履上颠颠下囦囦言出于页【音颉】泽隆于天【兑下巽上】中孚内出其诏外从其号阳卜于中隂防于奥
【艮下巽上】渐端禾于屵【端音端】髀兟于碣【兟音莘】丮之艹辵之癶
仲隂第五
【离下离上】离炎炵炵【他冬切】焱烘烘【焱必遥反】防囧覞视昦晶□空【□音晔】
【艮下离上】旅童窃妻妇奔自闺眎之臭爪之携爇爨于屵【爇而悦切爨千乱切】弇泗于磎【弇与渰同】
【巽下离上】鼎文物殷旌鋋铣【鋋音延】符显其诏炎燎其薪【坎下离上】未济水火相北隂阳忒月之亏日之蚀
【坎下艮上】?敜聂纒寃【敜乃颊切】幂辟婴防【乌?切】季陵于仲石瘗于泉兟靡?【音衣】靡旋
【坎下巽上】涣飍荡淼冞【冞音弥】飙旋澜漪舟淲于渎【淲皮彪切】飘防于□
【坎下干上】讼倔弜胥执【弜音竒】防誩胥絷【防音愆誩其两切】直譶譶曲防防【譶音蛰防音戢】
【离下干上】同人?掲掲炎烈烈昦囧于天晴蓥于页【蓥音营】
仲阳第六
【坎下坎上】坎□囦囦【囦音渊】魄??防【音愆】之囚【女洽切】俘之挛
【兑下坎上】节夫咋咋【则革切】妾悚悚【疎鬲反】言咠于聪水?于泽【咠子立切】
【震下坎上】屯云雺雺【莫浮切】??【?音幽】雷奋于□【音厘】龙跻于湫
【离下坎上】既济水火胥纳隂阳不襍【当作杂】日之交月之合
【离下兑上】革娣媦欻【媦云贵切欻吁物切】姊姒勿勿泽之渇炎之戍
【离下震上】丰昦之斡晴之奯【音豁】雷磤磤【音隐】电炟炟【当葛反】【离下坤上】明夷晶防炎潜囧映觇苫【苫失廉切】隂气积阳明熸
【坎下坤上】师溟之濵地之垠辟辡辡【音辩】丑甡甡
孟阳第七
【巽下巽上】巽俶么?【俶音叔】卒飘飍抜屵扒氐【扒音拜】臸垠防坐【臸音日突音抉坐与幽同】
【干下巽上】小畜飊旋旋夰宀宀髀之反页之
【离下巽上】家人娣姒仑姑媦甡尸尒炎爨尒薪
【震下巽上】益妇进以礼天合其体风从于雷趾于髀【平表切】
【震下干上】无妄页顚顚趾延延子钦于父雷奋于天【震下离上】噬嗑列缺?防磹灼【防先念切磹徒念切】睛睒睒【式冉切】□辵辵【□音闼】
【震下艮上】颐爪丮臼趾彳亍【上亦下畜】上??【胡间切】下逯逯【巽下艮上】蛊飘甹丰【甹普丁切】屵防防【防户冬切防力冬切】蠢恠于皿妭媚于宫
孟阳第八
【震下震上】震龖之赫【龖达答切】霆之砉【砉呼麦切】悚忪忪【忪职容切】骇悚悚【悚音索】
【坤下震上】豫驷骉骉【音彪】辇轰轰咏歌奏和雷奋龙行【坎下震上】解雷趯于□【趯他歴切】龙跃于陂悸愕愕愀防防【巽下震上】恒夫严不防【防馨激切】妇顺不逆隂阳胥媲【匹诣切】雷风胥激
【巽下坤上】升舆之麤辵之徂股运于腹妇归于姑
【巽下坎上】井机联联组牵牵冞厥皿跻厥囦
【巽下兑上】大过娣越姒?陵姊风冞于陂舟防于水【防音溺】
【震下兑上】随男有嫡女有□【音适】言侃侃笑赥赥【赥许廸切】
运蓍第九
五行之数一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也凡五行生成之数五十有五肇于勿芒动于防黙物休咎于未形辨忧虞于既惑鬼出神入而变化无穷穷幽洞灵而生成不息体混茫之自然与天地而为极寔所谓微妙?通深不可测故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神矣易用四十九策者穷少阳也包用三十六策者极太隂也穷少阳葢尚文也极太隂葢尚质也文质之变数之由阳不穷九隂不极八明大衍之不可过也阳之策一十有二隂之策二十有四凡三十有六葢取数于乾坤五行八卦同符合契共而为一曰太一分而为两曰两仪揲之以三曰三才营之以四曰四时归余于终取象于闰数之闰也在于左阳之动也数之萌也在于右隂能生也
混茫既判天地
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