太康失邦，昆弟五人须于洛沬，作《五子之歌》。五子名字，书传无闻，仲康盖其一也。须，马云：“止也。”沬，如锐反，本又作内，音同。
[疏]“太康”至“之歌”正义曰：启子太康，以游畋弃民，为羿所逐，失其邦国。其未失国之前，畋于洛水之表，太康之弟，更有昆弟五人，从太康畋猎，与其母待太康于洛水之北。太康为羿所距，不得反国，其弟五人，即启之五子，并怨太康，各自作歌。史叙其事，作《五子之歌》。传“太康”至“作歌”正义曰：“昆弟五人”，自有长幼，故称“昆弟”，嫌是太康之昆，故云“太康之五弟”。
五子之歌
[疏]“五子之歌”正义曰：史述作歌之由，先叙失国之事，“其一曰”以下乃是歌辞。此五子作歌五章，每章各是一人之作，辞相连接，自为终始。初言“皇祖有训”，未必则指怨太康。必是五子之歌相顾，从轻至甚。“其一”、“其二”盖是昆弟之次，或是作歌之次，不可知也。传“启之”至“名篇”正义曰：直言“五子”，不知谓谁，故言“启之五子”。太康之弟，叙怨作歌，不言“五弟”而言“五子”者，以其迷祖之训，故系父以言之。
太康尸位以逸豫，逸，本又作佾。豫，本又作忬，音同。灭厥德，黎民咸贰。黎，力兮反。丧，息浪反。乃盘游无度，盘，步干反，本或作槃。度如字。乐如字。畋于有洛之表，十旬弗反。畋音田。有穷后羿，因民弗忍，距于河。羿，五计反，徐胡细反。距音巨。厥弟五人御其母以从，从如字，或作才用反，非。徯于洛之沬。五子咸怨，徯，胡启反。述大禹之戒以作歌。
[疏]“太康”至“作歌”正义曰：天子之在天位，职当牧养兆民。太康主以尊位，用为逸豫，灭其人君之德，众人皆有二心。太康乃复爱乐游，逸无有法度，畋猎於洛水之表，一出十旬不反。有穷国君其名曰羿，因民不能堪忍太康之恶，率众距之于河，不得反国。太康初去之时，其弟五人侍其母以从太康。太康畋于洛南，五弟待於洛北，太康久而不反，致使羿距於河。五子皆怨太康，追述大禹之戒以作歌，而各叙已怨之志也。其弟待母以从太康，太康初去即然。待於洛水之北，以冀太康速反。羿既距之，五子乃怨。史述太康之恶既尽，然后言其作歌，故令“羿距”之文乃在“母从”之上，作文之势当然也。传“尸，主也”正义曰：《释诂》文。传“有穷”至“废之”正义曰：襄四年《左传》曰：“夏之方衰也，后羿自鉯迁于穷石。”然则羿居穷石，故曰“有穷，国名”。“穷”是诸侯之国，“羿”是其君之名也。《说文》云：“羿，帝喾射官也。”贾逵云：“羿之先祖，世为先王射官，故帝赐羿弓矢使司射。”《淮南子》云：“尧时十日并生，尧使羿射九日而落之。”《楚辞·天问》云：“羿焉彃日乌解羽？”《归藏易》亦云：“羿彃十日。”《说文》云：“彃者，射也。”此三者言虽不经以取信，要言帝喾时有羿，尧时亦有羿，则羿是善射之号，非复人之名字。信如彼言，则不知羿名为何也。夏都河北，洛在河南，距太康於河北，不得入国，遂废太康耳。羿犹立仲康，不自立也。传“述循”至“叙怨”正义曰：“述，循”，《释诂》文。循其所戒，用作歌以叙怨也。其一曰“皇祖有训”，其二曰“训有之”，是“述大禹之戒”也。其三恨亡国都，其四恨绝宗祀，其五言追悔无及，直是指怨太康，非为述祖戒也。本述戒作歌，因即言及时事，故言祖戒以总之。
其一曰：“皇祖有训，民可近，不可下，近，附近之近。分，扶问反。民惟邦本，本固邦宁。予视天下，愚夫愚妇，一能胜予，一人三失，怨岂在明？不见是图。三如字，又息暂反。见，贤遍反。予临兆民，懔乎若朽索之驭六马，懔，力甚反。朽，许久反。驭音御。腐，扶甫反。为人上者，奈何不敬？”
[疏]“其一”至“不敬”正义曰：我君祖大禹有训戒之事，言民可亲近，不可卑贱轻下。令其失分，则人怀怨，则事上之心不固矣。民惟邦国之本，本固则邦宁。言在上不可使人怨也。我视天下之民，愚夫愚妇，一能过胜我，安得不敬畏之也？所以畏其怨者，一人之身，三度有失；凡所过失，为人所怨，岂在明著？大过皆由小事而起。言小事不防，易致大过，故於不见细微之时，当於是豫图谋之，使人不怨也。我临兆民之上，常畏人怨，懔懔乎危惧，若腐索之驭六马。索绝则马逸，言危惧之甚。人之可畏如是，为民上者奈何不敬慎乎？怨太康之不恤下民也。传“皇君”至“失分”正义曰：“皇，君”，《释诂》文。述禹之戒，知“君祖”是禹，禹有训也。“民可近”者，据“君”为文。“近”谓亲近之也，“下”谓卑下轻忽之，失本分也。夺其农时，劳以横役，是失分也，故下云“予视天下，愚夫愚妇，一能胜予”，是畏敬下民也。传“言能”至“众心”正义曰：我视愚夫愚妇，当能胜我身，是畏敬小民也。由能畏敬小民，故以小民从命，是“得众心”也。传“三失”至“其微”正义曰：顾氏云：“怨岂在明？未必皆在明著之时，必於未形之日思善道以自防卫之。”是备慎其微也。传“十万”至“惧甚”正义曰：古数十万曰亿，十亿曰兆，言多也。懔懔，心惧之意
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