陛下必欲致之则贵其使者令为亲属乃可使言也乃拜大为五利将军封乐通侯食邑赐甲第以卫长公主妻之齎金十万斤上亲幸其第贵震天下於是海上燕齐之间莫不搤腕自言有禁方能神仙矣後装为入海求其师乃之泰山上使人随验无所见而大妄言见其师方又多不售坐诬罔腰斩
齐人少翁以鬼神方见上上有所幸王夫人卒少翁以方夜致鬼如王夫人之貌天子自帷中望焉於是乃拜少翁为文成将军以客礼之文成又劝上为台室而置祭具以致天神居嵗余其方益衰乃为帛书以饭牛佯不知言曰此牛腹中有竒杀视得书出言其怪天子识其手书於是诛之
武帝末大鸿胪田千秋曰方士言神仙者甚衆而无显功请皆罢斥遣之上曰大鸿胪言是也於是悉罢诸方士候神人者是後上每对羣臣自叹乡时愚惑为方士所欺天下岂有仙人尽妖妄耳
或问扬子人言仙者有诸乎曰吁吾闻伏羲神农没黄帝尧舜殂落而死文王毕孔子鲁城北独子爱其死乎非人之所及也仙亦无益子之彚矣或曰圣人不师仙厥术异也圣人之於天下耻一物之不知仙人之於天下耻一日之不生曰生乎生乎名生而实死也或曰世无仙则焉得斯语曰语乎者非嚣嚣也欤惟嚣嚣能使无为有【法言】
或问长生神仙之道文中子曰仁义不修孝弟不立奚为长生甚矣人之无厌也【中说】
韩文公为李干墓志曰干遇方士柳泌从受药法服之往往下血比四年病益急乃死其法以铅注一鼎按中为空实以水银盖封四际烧为丹砂云余不知服食说自何世起杀人不可计而世慕尚益至此其惑也在文书所记及耳闻相传者不说今直取目见亲与之游而以药败者六七公以为世诫工部尚书归登殿中御史李虚中刑部尚书李逊逊弟刑部侍郎建襄阳节度使工部尚书孟简东川节度御史大夫卢坦金吾将军李道古此其人皆有名位世所共识工部既食水银得病自说若有烧銕杖自颠贯其下者推而为大射窍节以出狂痛号呼乞絶其茵席常得水银发且止唾血十数年以毙殿中疽发背死刑黜为吉司马余自袁州还京师襄阳乗舸邀我於萧洲屏人曰我得秘药不可独不死今遗子一器可用枣肉为丸服之别一年而病其家人至讯之曰前所服药误方且下之下则平矣病二嵗竟卒卢大夫死时溺出血肉痛不可忍乞死乃死金吾以柳泌得罪食泌药五十死海上此可心为诫者也蕲不死乃速得死谓之智可不可也五谷三牲盐醯果蔬人所常御人相厚勉必曰强食今惑者皆曰五谷令人夭不能无食当务减节盐醯以济百味豚鱼鸡三者古以养老反曰是皆杀之不可食一筵之馔禁忌十常不食二三不信常道而务鬼怪临死乃悔後之好者又曰彼死者皆不得其道也我则不然始病曰药动故病病去药行乃不死矣及且死又悔呜呼可哀也已可哀也已【文集】
唐穆宗饵金石之药处士张臯上疏曰神虑澹则血气和嗜欲胜则疾疹作药以攻疾不可饵也昔孙思邈有言药势有所偏助令人藏气不平借使有疾用药犹须慎重况无疾乎庶人尚尔况天子乎先帝信方士妄言饵药致疾此陛下所详知也岂得复循其覆辙乎上善其言既而疾作而崩【唐书】
范太史曰三代之时自天子至於庶人皆有常职以食其力有常行以勤其生壮而强勉焉老而教训焉修身以俟死而已天下无道未有衆人皆死而欲一己独不死者也执左道以乱政者杀故无迂怪之士凡药所以攻疾岂有服之而不死者哉後世去圣寖逺异端竞起由秦汉以来乃有神仙服食不死之说故人之多惑圣道不明此其一端也而人主尤甘心焉以唐考之自太宗至於武宗惑於方士而饵药以败者六七君皆求长生而反夭其天年亦可以为戒矣【唐监】
或问明道先生曰神仙之说有诸曰若说白日飞仙之类则无若言居山林间保形炼气以延年益寿则有之譬如一炉火置之风中则易过置之密室则难过又问扬子言圣人不师仙厥术异也圣人能为此等事否曰此是天地间一贼非窃造化之机安能延年使圣人肯为周孔为之矣【遗书】
按道家之术杂而多端先儒之论备矣盖清净一说也服食又一说也符籙又一说也经典科教又一说也黄帝老子列御冦庄周之书所言者清净无为而已而略及炼养之事服食以下所不道也至赤松子魏伯阳之徒则言炼养而不言清净卢生李少君栾大之徒则言服食而不言炼养张道陵冦谦之之徒则言符籙而俱不言炼养服食至杜光庭而下以及近世黄冠师之徒则专经典科教所谓符籙者特其教中一事於是不惟清净无为之说略不能知其旨趣虽所炼养服食之书亦未尝过而问焉矣然俱欲冒以老氏为之宗主而行其术盖尝即是数说者而详其是非如清净无为之言曹相国李文靖师其意而不扰则足以致治何晏王衍乐其诞而自肆则足以致乱盖得失相半者也炼养之说欧阳文忠公尝删正黄庭朱文公尝称参同契二公大儒攘斥异端不遗余力独不以其说为非山林独善之士以此养生全年固未尝得罪於名教也至於经典科教之设尽鄙浅之言庸黄冠以此逐食常欲与释子抗衡而其说较释氏不能三之一为世患蠧未为甚钜也独服食符籙二家其说本邪僻谬悠而惑之者罹祸不浅栾大李少君于吉之徒以此杀其身柳泌赵归真之徒以此祸人而卒自婴其戮张角孙恩吕用之之徒遂以此败人天下国家然则柱史五千言曷尝有是乎盖愈逺而愈失其真矣【文献通考】
道书着张陵字辅汉光武十年生天目生得道善以符治病桓帝永寿元年於灵峯白日上升百二十嵗邵伯温闻见录汉建安二十年曹操破张鲁定汉中鲁祖父陵顺帝时客蜀学道鸣鹤山中造作符书惑百姓受其道者辄出五斗米时谓之米贼陵子衡衡子鲁以其法相付授自号师君其衆曰鬼卒曰祭酒曰理头大抵与黄巾相类朝廷不能讨就拜鲁汉宁太守镇夷中观此则张陵非异端也道家今祖陵为天师按陵封天师始唐天寳年间而北魏史崔浩传已言冦谦之继陵为天师岂天师初只泛号唐始定封耶【归正集】
至元间方士请炼大丹世祖勅中书供给所需平章政事亷希宪奏曰前世人主多为方士诳惑尧舜得寿不假灵於大丹也上曰然却之【名臣事畧】
右论神仙方士
汉明帝初闻西域有神其名曰佛因遣使之天竺求其道得其书及沙门以来其书大抵以虚无为宗贵慈悲不杀以人死精神不灭随复受形生时所行善恶皆有报应故所贵修炼精神以至为佛善为宏濶胜大之言以诱愚俗精於其道号曰沙门於是中国始传其术图其形像独楚王英最先好之後英有逆谋废徙自杀【通监】
齐竟陵王子良笃好释氏范缜盛称无佛子良曰君不信因果何得有富贵贫贱缜曰人生如树花同发随风而散或拂帘幔坠茵席之上或闗篱墙落粪溷之中坠茵席比殿下是也落粪溷比下官是也贵贱虽殊因果何在子良无以难缜又着神灭论以为形者神之质神者形之用也神之於形犹利之於刀未闻刀没而利存岂容形亡而神在哉
赵石虎欲奉佛着作郎王度等议曰王者祭祀典礼具存佛外国之神非天子所应祠也汉魏唯听西域人立寺都邑汉人皆不得出家亦宜禁公卿以下毋得诣寺烧香礼拜其赵人为沙门者皆返初服【北史】
唐武德中太史令傅奕上疏曰西域之法无君臣父子以三涂六道吓庸欺愚追既往之罪窥将来之福至有身陷恶逆狱中礼佛口诵梵言以图偷免且生死寿夭本诸自然刑德威福繋之人主今其矫托皆云由佛攘天理窃主权书曰惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣有作福作威玉食害於而家凶於而国五帝三王未有佛法君明臣忠祚年长久至汉明帝始立佛祠然惟西域桑门自传其教西晋以上不许髠髪事佛至石符乱华乃■〈施，弓代方〉厥禁主庸臣佞政虐祚短事佛致然梁武齐襄尤足为戒昔褒姒一女荧惑幽王能亡其国况今僧尼十万刻绘泥像以惑天下有不亡乎陛下以十万之衆自相夫妇十年滋産十年教训兵农两足利可胜既耶及太宗即位尝问卿拒佛法奈何奕曰佛西胡黠人尔欺诛夷狄以自神至入中国而纎儿幻夫模象庄老以文饰之有害国家而无补百姓也帝异之
佛骨表曰佛者夷狄之一法耳自後汉时流入中国上古未尝有也昔者黄帝在位百年年百一十嵗少昊在位八十年年百嵗颛顼在位七十九年年九十八嵗帝喾在位七十年年百五嵗帝尧在位九十八年年百一十八嵗帝舜及禹年皆百嵗此时天下太平百姓安乐寿考然而中国未有佛也其後殷汤亦年百嵗汤孙太戊在位七十五年武丁在位五十九年书史不言其年寿所极推其年数盖亦俱不减百嵗周文王九十八歳武王年九十三嵗穆王在位百年此时佛法亦未入中国非因事佛而致然明帝时始有佛法明帝在位才十八年耳其後乱亡相继运祚不长宋齐梁陈元魏以下事佛渐谨年代尤促惟梁武帝在位四十八年前後三度舍身施佛宗庙之祭不用牲牢昼日一食止於菜果其後竟为侯景所逼饿死台城国亦寻灭事佛求福乃更得祸由此观之佛不足事亦可知矣【唐书】
唐书曰人之惑怪神也甚哉若佛者特西域一槁人耳裸颠露足以乞食自资癯辱其身屏营山樊行一槩之苦本无求于人徒属稍稍从之然其荒茫漫靡夷幻变现盖推不验无实之事以鬼神死生贯为一条据之不疑掊嗜欲弃亲属大抵与黄老相出入至汉十四叶书入中国迹夫生人之情以耳目不际为竒以不可知为神以物理之外为畏以变化无方为圣以生而死死而复生回覆偿报歆艳其间为或然以贱近贵逺为憙疑译差殊不可研诘华人之谲诞者又攘庄周列御冦之说佐其髙层累架腾直出其表以无上不可加为胜妄相夸胁而倡其风於是自天子逮庶人皆震动而祠奉之初宰相王缙以缘业事佐代宗於是始作内道塲昼夜梵呗冀禳冦戎大作盂兰肖祖宗像分供塔庙为贼臣嘻笑至宪宗世遂迎佛骨於鳯翔内之宫中韩愈指言其弊帝怒窜愈濒死宪亦弗获天年幸福而祸不亦左乎懿宗不君精爽夺迷复蹈前车而覆之兴哀无知之塲丐庇百解之胔以死自誓无有顾藉流涕拜伏虽事宗庙上帝无以进焉屈万乗之贵自等於古胡数千载而迷以身为徇呜呼运移祚殚天亡之矣懿不三月而徂唐德之不竞厥有来哉悲夫
唐进士孙樵上言宣宗云百姓男耕女织不能温饱而羣僧安坐华屋美衣精馔率以十户不能养一僧武宗愤其然髪十七万僧陛下即位以来修复废寺度僧几复其旧纵不能如武宗除积弊奈何兴之於已废乎愿早降明诏罢之庶几百姓犹得以息肩也胡氏曰论事於人主必陈其治乱之本原辨之明犹或藐藐其听若徒言末流之害固宜不纳若孙樵之论复僧修寺是也使佛教有益於生人虽以百七十万户养十万僧诚不足爱何者所费者财力所资者善道而孟子所谓有功可食者也惟其殄灭彞伦戕败人理故虽使吸风饮露巢居野处犹将废之况华屋精馔以养惰游乎此圣帝明王之所必除岂繋武宗举措之是非哉以此言之庶乎其有感矣
程明道先生不好佛语或曰佛之道是也其迹非也曰所谓迹者果不出於道乎然吾所攻其迹耳道则吾不知也使其道不合於先王固不愿学也如其合於先王则求之六经足矣奚必佛【遗书】
或谓佛之理比孔子为径先生曰天下果有径理则仲尼岂欲使学者迂逺而难至乎故外仲尼之道而由径则是冒险阻犯荆棘而已
或者曰佛之意亦欲引人为善岂不有助於世而何辟之深则应之曰善者无恶之称也世之无父无君者恶乎善乎或者又曰夫在家以养口体视温凊为孝者其孝小出家得道而昇济父母於人天之上者其孝大佛非不孝也将以为大孝也则应之曰良价之杀父效牟尼之逃父而为之者也逃父於山而得道不若使父免於思虑忧勤而亲其身之为全也杀父升之於天之非理不若使父免於叱逐馁殍而养其生之为得也然则佛之所谓大孝乃其父之所谓大不孝耳借使佛之说尽行人皆无父则斯民之种必致殄絶而佛法亦不得传矣人皆无君则争夺屠脍相残相食而佛之党亦无以自立矣【崇正辨序】
晦庵先生曰宇宙之间一理而已天得之而为天地得之而为地而凡生於天地之间者又得之以为性其张之为三纲其纪之为五常盖皆此理之流行无适而不在若其消息盈虚循环不已则自未始有物之前以至人消物尽之後终则复始始复有终又未尝有顷刻之或停也儒者於此既有以得其心之本然矣则其内外精粗自不容有纎毫之间而其所以为修己治人垂世立教者亦不容有纎毫造作轻重之私焉是以因自然之理而成自然之功则有以参天地赞化育而幽明巨细无一物之遗也若夫释氏则自其堕地之初而与此理已背驰矣乃欲其所见之不差所行之不谬则岂可得哉盖其所以为学之本心正为恶此理之充塞两间而使已不得一席无理之地以自安厌此理之流行不息而使已不得一息无理之时以自肆也是以叛君亲弃妻子入山林捐躯命以求所谓虚无寂灭之地而逃以其立心之坚苦用力之精专亦有以大过人者故能卒如所欲而实有见焉但以其言行求之则其所见虽自以为至奥极妙有不可以思虑言语到者而於吾之所谓穷理则反懵然其无所覩也虽自以为直指人心而实不识心虽自以为见性成佛而实不识性是以殄灭彞伦堕於禽兽之域而犹不自知其有罪至於为说之穷乃有不舍一法之论为是遁辞以盖前失然亦其秉彞之善有终不可得殄灭者又以牵於实见之差是以有其意而无其理能言之而卒不能践其言也凡释氏之所以为释氏者始
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