始终本末不过於此然以其有空寂之说而不累於物欲也则世之所谓贤者好之矣以其有奥妙之说而不滞於形器也则世之所谓智者恱之矣以其有生死轮回之说而自谓亦匍匐而归之矣此其为说所以张皇辉赫震耀千古而为吾徒者方且蠢蠢焉鞠躬屏气为之奔走服役之不暇幸而一有间世之杰而有声罪致讨之心焉然又不能究其实见之差而诋以为幻见空说而不能正之以天理全体之大偏引交通生育之一说以为主则既不得其要领矣而徒欲以戎狄之号加之其於吾徒又未尝教之以内修自治之实而徒骄之以中华列圣之可以为重则吾恐其不惟无坐收摧陷扩清之功或乃往遗之禽而反为吾党之咎也【文集】
右论佛氏
韩子曰道於杨墨老庄佛之学而欲之圣人之道犹航断港絶潢以望至於海也【文集】
原道曰博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待於外之谓德仁与义为定名道与德为虚位故道有君子小人而德有凶有吉老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也彼以煦煦为仁孑孑为义其小之也则宜其所谓道道其所道非吾所谓道也其所谓德德其所德非吾所谓德也凡吾所谓道德云者合仁与义言之也天下之公言也老子之所谓道德云者去仁与义言之也一人之私言也周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋魏梁隋之间其言道德仁义者不入于杨则入于墨不入于老则入于佛入于彼必出于此入者主之出者奴之入者附之出者污之噫後之人其欲闻仁义道德之说孰从而听之老者曰孔子吾师之弟子也佛者曰孔子吾师之弟子也为孔子者习闻其说乐其诞而自小也亦曰吾师亦尝云尔不惟举之於口而又笔之於其书噫後之人虽欲闻仁义道德之说其孰从而求之甚矣人之好怪也不求其端不讯其末惟怪之欲闻古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之教者处其三农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六奈之何民不穷且盗也古之时人之害多矣有圣人者立然後教之以相生相养之道为之君为之师驱其虫蛇禽兽而处之中土寒然后为之衣饥然后为之食木处而颠土处而病也然后为之宫室为之工以赡其器用为之贾以通其有无为之医药以济其夭死为之葬埋祭祀以长其恩爱为之礼以次其先後为之乐以宣其湮郁为之政以率其怠勌为之刑以锄其强梗相欺也为之符玺斗斛权衡以信之相夺也为之城郭甲兵以守之害至而为之备患生而为之防今其言曰圣人不死大盗不止剖斗折衡而民不争呜呼其亦不思而已矣如古之无圣人人之类灭久矣何也无羽毛鳞介以居寒热也无爪牙以争食也是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也民者出粟米麻丝作器皿通货财以事其上者也君不出令则失其所以为君臣不行君之令而致之民则失其所以为臣民不出粟米麻丝作器皿通货财以事其上则诛今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生养之道以求其所谓清净寂灭者呜呼其亦幸而出於三代之後不见黜於禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不出於三代之前不见正於禹汤文武周公孔子也帝之与圣其号名殊其所以为圣一也夏葛而冬裘渴饮而饥食其事殊其所以为智一也今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之之易也责饥之食者曰曷不为饮之之易也传曰古之欲明明德於天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意然则古之所谓正心而诚意者将以有为也今也欲治其心而外天下国家灭其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也诸侯用夷礼则夷之进於中国则中国之经曰夷狄之有君不如诸夏之亡诗曰戎狄是膺荆舒是惩今也举夷狄之法而加之先王之教之上几何其不胥而为夷也夫所谓先王之教者何也博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待於外之谓德其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工贾其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇其服麻丝其居宫室其食粟米果蔬鱼肉其为道易明而其为教易行也是故以之为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不当是故生则得其情死则尽其常郊焉而天神假庙焉而人鬼飨曰斯道也何道也曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉荀与扬也择焉而不精语焉而不详由周公而上上而为君故其事行由周公而下下而为臣故其说长然则如之何而可也曰不塞不流不止不行人其人火其书庐其居明先王之道以道之鳏寡孤独废疾者有养也其亦庶乎其可也
明道先生曰道之不明异端害之也昔之害近而易知今之害深而难辨昔之惑人也乗其迷暗今之入人也因其髙明自谓之穷神知化而不足以开物成务言为无不周徧实则外於伦理穷深极微而不可以入尧舜之道天下之学非浅陋固滞则必入於此自道之不明也邪诞妖妄之说竞起涂生民之耳目溺天下於汚浊虽有髙才明智胶於见闻醉生梦死不自觉也是皆正路之榛芜圣门之蔽塞辟之而後可以入道【行状】
致堂胡先生曰三教之名自其徒失本真而云然其谬悠之甚者道家是也儒以名学仁义道德之人自周有之然非一定之美称也故孔子曰女为君子儒无为小人儒学仁义道德而不失其正君子儒也其极则庄周所谓鲁国一人也学仁义道德而失其正小人儒也其极则庄周所谓诗礼发塜者也佛者浮屠所谓觉也为其道而觉号之曰佛则瞿昙之徒是也若夫道则以天下共由而得犹道路然何适而非道哉得道而尽惟尧舜文王而已黄帝之言无传矣老耼八十一篇槩之孔业门难以大成归之自其所见而立言不可与天下共由也独善其身不可与天下共由而名之曰道此汉以来浅儒之论以启後人枝流分裂之弊岂可用也至其後不复宗八十一篇之旨而从方士言乃有飞仙变化之术丹药符录之技祷祈醮祭之法沈沦鬼狱之论杂然并兴皆归於道家者流世人从事於此者皆曰奉道奉道意以道为混沦玄妙有主有知能与人兴祸作福之一物也岂不逺哉佛氏固邪说然所论虚实并行若其三身虽曰寓意而实有是三人焉道家惟老耼者周柱下史其元始太上则无是人也无是人则何所象类无乃邪诞之甚欤至其经论科仪等事又依仿佛氏而不及者自杜光庭为之黄冠师资豢养口体逃避税役士大夫习而不察和其所倡不亦惑哉故因武宗道门先生之命而遂言之彼赵归真者宁有他长必以残生左道荧惑人主故敬武皆饵丹燥渴以殒天年如太宗之婆娑寐宪宗之柳泌尽此类也苟以吹嘘呼吸已疾引年则司马承祯轩辕习之徒安肯舍万乗所问而去之哉武宗曰宫中无事与之谈道涤烦此以清虚之趣盖其非僻之为也人主惟寡欲则邪说无自而入矣【读史管见】
一教各植门庭互有诋訾儒者辟天堂地狱轮回忏悔之说据理执正而论也若二氏互相诋訾则释氏云摩诃迦叶下生世间曰老子老氏曰老君遣尹真人喜乗月精白象下天竺於净饭夫人口中托生为佛又云老聃入秦西厯流沙化胡成佛各相轧以求胜也至二氏於儒教庄子首言孔子问礼於老耼释氏天地经云寳厯菩萨下生号伏羲吉祥菩萨号女娲儒童菩萨号孔子月明儒童往为顔回昌黎原道谓佛者曰孔子吾师之弟子也本此南唐景福二年易溧水县南孔子祠为孔子寺以孔子适楚尝经之地後复改为儒童意孔子真佛派也吁不能订其谬过矣又从而溺之焉岂不甚哉古今论衡着周书纪异云周昭王二十四年甲寅嵗四月八日井泉溢宫殿夜恒星不见太史苏繇占为西方圣人生此周书纪佛之异也又安有前唐虞夏商豫托生为伏羲女娲等理乎况春秋书恒星不见在庄王十年甲午嵗上去昭王甲寅三百四十年周纪亦附会无稽之语也陈大建五年恒星不见史占为主不严法度天子失政诸侯暴横国亡之象又岂生异人之祥乎【归正集】
东坡苏先生曰昔王衍好老庄天下皆师之风俗陵夷以至南渡王缙好佛舍人事而修异教大厯之政至今为笑故孔子罕言命为知者少也子贡曰夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也夫性命之说自子贡不得闻而世之学者耻不言性命此可信也哉今士大夫至以佛老为圣人鬻书於市者非庄老之书不售也读其文浩然无当而不可穷视其貌超然无着而不可挹此岂真能然哉盖中人之性安於放而乐於诞耳使天下能如庄周齐死生一毁誉轻富贵安贫贱则人主之名器爵禄所以砺世摩钝者废矣陛下亦安用之而况其实不能而窃取其言以欺世者哉【奏议】
司马温公不喜释老曰其微言不能出吾书其诞语不足信【续通监】
朱子曰佛氏之言比之杨墨尤为近理所以其害为尤甚学者当如淫声美色以逺之不尔则駸駸然入於其中矣
朱子言於孝宗曰彼老子浮图之说固有疑於圣贤者矣然其实不同此以性命为真彼以性命为空虚也此以为实故寂然不动者粲然於其中而民彝物则无一不具所谓感而遂通天下之故而必顺其事循其法无一事之或差彼以为空则徒知寂灭为乐不知其为实理之原徒知应物见形不知其真妄之别也是以自此之说修之则体用一原显微无间而正心修身治国平天下无一事非理由彼之说则本末横分中外断絶虽有所谓廓彻灵通虚静明妙者而无所救於灭理乱伦之罪颠倒运用之失也【语录】
佛氏之失出於自私之厌老氏之失出於自私之巧故薄厌世故欲尽空了一切佛氏之失也闗机巧便尽天下之术数老氏之失也故世之用兵算数刑名多本於老氏
庄老絶灭义理人伦未尽至佛则人伦灭尽禅则义理灭尽
佛氏初来中国多是偷老子意去做经如说空处是也後来道家做清净经却又偷佛家言语佛经所谓色即是空处把色受想行识五字对一个空字故曰空即是色受想行识亦复如是谓皆空也而清净经中偷此句意却说无无亦无只偷得他色即是空却不曽埋会得他受想行识亦复如是之意佛家偷得老子好处道家却偷得佛家不好处譬如道家有个寳藏被佛家偷去道家却只取得佛家瓦砾殊可笑也
朱子谓门弟子曰佛老之学不待详辨而明只是废三纲五常这一事已是灭絶天理其他更不消说
右通论
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