貌之间发于行事施为之实必有暴着而不可掩者又不止于念虑之差而已也是以君子既戒惧乎耳目之所不及则此心常明不为物蔽而于此尤不敢不致其谨焉必使其防微之际无一毫人欲之萌而纯乎义理之发则下学之功尽善全美而无须臾之间矣二者相须皆反躬为己遏人欲存天理之实事盖体道之功莫有先于此者亦莫有切于此者故子思于此首以为言以见君子之学必由此而入也曰诸家之説皆以戒谨不睹恐惧不闻即为慎独之意子乃分之以为两事无乃破碎支离之甚邪曰既言道不可离则是无适而不在矣而又言莫见乎隐莫显子微则是切要之处尤在于隐微也既言戒谨不睹恐惧不闻则是无处而不谨矣又言谨独则是其所谨者尤在于独也是固不容于不异矣若其同为一事则其为言又何必若是之重复邪且此书卒章潜虽伏矣不愧屋漏亦两言之正与此相首尾但诸家皆不之察独程子尝有不愧屋漏与谨独是持养气象之言其于二者之间特加与字是固己分为两事而当时听者有未察耳曰子又安知不睹不闻之不为独乎曰其所不睹不闻者已之所不睹不闻也故上言道不可离而下言君子自其平常之处无所不用其戒惧而极言之以至于此也独者人之所不睹不闻也故上言莫见乎隐莫显乎微而下言君子之所谨者尤在于此幽隐之地也是其语势自相唱和各有血脉理甚分明如曰是两条者皆为谨独之意则是持守之功无所施于平常之处而专在幽隐之间也且难免于破碎之讥而其繁复偏滞而无所当亦甚矣○杨氏无适非道之云则善矣然其言似亦有未尽盖衣食作息视听举履皆物也其所以如此之义理准则乃道也若曰所谓道者不外乎物而人在天地之间不能违物而独立是以无适而不有义理之准则不可顷刻去之而不由则是中庸之防也若便指物以为道而人不能顷刻而离此百姓特日用而不知耳则是不唯昧于形而上下之别而堕于释氏作用是性之失且使学者误谓道无不在虽欲离之而不可得吾既知之则虽猖狂妄行亦无适而不为道则其为害将有不可胜言者不但文义之失而已也○问中庸曰道不可须臾离伊川却云存无不在道之心便是助长何也曰中庸所言是日用常行合做底道理如为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信皆是不可己者伊川所言是为辟释氏而发盖释氏不理会常行之道只要空守着这一个物事便唤做道与中庸自不同○问杨氏所谓无适非道之云曰衣食动作只是物物之理乃道也将物便唤做道则不可且如这个椅子有四只脚可以坐此椅之理也若除去一只脚坐不得便失其椅之理矣形而上为道形而下为器就这形而下之器之中便冇那形而上之道若便将形而下之器作形而上之道则不可天地中间上是天下是地中间有许多日月星辰山川草木人物禽兽此皆形而下之器也然这形而下之器之中便各有个道理此便是形而上之道所谓格物便是要就这形而下之器穷得形而上之道理而已如何便将形而下之器作形而上之道理得饥而食渇而饮日出而作入而息其所以饮食作息者皆道之所在也若便谓饮食作息者是道则不可与庞居士神通妙用运水搬柴之颂一般亦是此病如徐行后长与疾行先长都一般是行只是徐行后长方是道若疾行先长便不是道岂可説只认行底便是道神通妙用运水搬柴须是运得水是搬得柴是方是神通妙用若运得不是搬得不是如何是神通妙用佛家所谓作用是性便是如此他都不理会是和非只认得衣食作息视听举履便是道説我这个会説话底防作用底呌着便应底便是神通更不问道理如何儒家则须是就这上寻讨个道理方是道○又曰所谓不可离者谓道也若便以日用之间举止动作便是道则无所适而非道无时而非道然则君子何用恐惧戒慎何用更学道为为其不可离所以须是依道而行如人説话不成便以説话者为道须是有个仁义礼智始得若便以举止动作为道何用更説不可离得又曰大学所以説格物却不説穷理盖説穷理则似悬空无捉摸处只説格物则只就形而下之器上便寻形而上之道便见得这个原不相离所以只説格物天生蒸民有物有则所谓道者是如此何尝説物便是则山便只指物做则只是就这物上分精粗为物则如云目是物也目之视乃则也耳是物也耳之听乃则也殊不知目视耳听依旧是物其视之听之方是则也山又云伊尹之耕于莘野此农夫田父之所日用者而乐在是如此则世间伊尹甚多矣山説话大防有此病○戒谨不睹恐惧不闻即是道不可须臾离处○所不闻不睹非是合眼掩耳便是喜怒哀乐未发时只是凡事若未萌芽自家便先恁地戒谨恐惧常要提起此心使在这里便是防于未然不见是圗底意思○问戒谨恐惧只管如此又恐执持太过若不如此又恐都忘了中庸之言必有深防曰也有甚麽矜持只不要昬了他便是戒谨恐惧○戒谨恐惧不须説得太重只是常常提撕认得个物事常常存得不失了今人只见他説得四个字重便作临事惊恐看了如临深渊如履薄冰曾子也只是顺这道理常常恁地把捉去○若不用戒谨恐惧而此理常流通者惟天地与圣人耳圣人不勉而中不思而得从容中道亦只是此心常存理常明故能如此贤人所以异于圣人众人所以异于贤人亦只争这些子境界存与不存而已尝谓人无有极则处便是尧舜周孔不成説我是从容中道不要去戒谨恐惧他工夫亦自未尝得息○戒谨恐惧是未发然只做未发也不得便是所以养其未发只是耸然提起在这里这个未发底便常在何曽发或问戒惧是已思否曰思又别思是思索了戒谨恐惧正是防闲其未发或问
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