膮，并陪牛、羊、豕鼎后”是也。云“物谓牢鼎之实”者，言实，即牛羊豕之类也。云“亦九俎”者，陪鼎三膷、臐、膮者，谓庶羞在於豆，唯牢鼎之物各在俎，故云亦九俎。案赵商问：“王日一举，鼎十有二，是为三牲备焉。商案《玉藻》‘天子日食少牢，朔月太牢’。礼数不同，请闻其说。”郑答云：“《礼记》，后人所集，据时而言，或以诸侯同天子，或以天子与诸侯等，礼数不同，难以据也。《王制》之法，与礼违者多，当以经为正。”若然，此《周礼》周公太平法，《玉藻》据衰世，或是异代，故与此不同。
以乐侑食，膳夫授祭，品尝食，王乃食。授祭品，干云：“祭五行六阴之神与民起居。”剏，寸本反，刘音忖，沈寸没反，徐仓典反。
[疏]“以乐”至“乃食”
释曰：上言王日一举，此云以乐侑食，即是《王制》云“天子食，日举以乐”。案《论语·微子》云亚饭、三飰、四饭，郑云皆举食之乐。彼诸侯礼，尚有举食之乐。明天子日食有举食之乐可知。案《大司乐》云：“王大食皆令奏锺鼓。”彼大食自是朔食。日举之乐，大司乐或不令奏，故不言之矣，无妨日食自有举食之乐。云“膳夫授祭”者，谓王将食，必祭先，膳夫授之。云“品尝食”者，《玉藻》云“火孰者先君子”。郑注云：“备火齐不得也。”故膳夫品物皆尝之，王乃食也。
注“侑犹”至“者也”
释曰：殷祭肝，周祭肺。但祭肺有二种：一者名为举肺，亦名离肺，此为食而有也。二者名为祭肺，亦名剏肺，此为祭而有也。但举肺离而不绝，祭肺则绝之。今此膳夫授祭，为食而授，即举肺也。郑云“祭谓剏肺脊也”者，以经直云祭，不言举，又不言离，直云祭，故郑云祭谓剏肺也。以优至尊，故与祭祀同剏肺也。若然，《乡饮酒》、《乡射》无连言脊，今兼言脊者，依《士虞》、《特牲》皆言授肺脊，故郑依之而言。云“礼饮食必祭示有所先”者，凡祭，皆祭先造食者，《曲礼》云“殽之序，遍祭之”，今徒言祭肺者，略举其首者也。
卒食，以乐彻于造。
[疏]“卒食”至“于造”
释曰：卒，终也。天子食终彻器之时，作乐以彻之。但天子祭祀，歌《雍》以彻，彻食器之时乐章未闻也。
注“造作也”至“故处”
释曰：后郑云“造，作也”，先郑云“彻置故处”，二郑义同，皆谓造食之处即厨是也。案《内则》云：“天子之阁，左达五，右达五。”彼亦是置食处。今此不彻於阁者，但阁内别置新馔。案《文王世子》“末有原”，即此，亦不重进，故彻于造。
王齐，日三举。
[疏]“王齐日三举”
释曰：齐，谓散齐、致齐。齐必变食，故加牲体至三大牢。案《玉藻》云，朔食，加日食一等，则於此朔食当两大牢。不言之者，文不具。齐时不乐，故不言以乐侑食也。“齐必变食”，《论语》文。
大丧则不举，大荒则不举，大札则不举，天地有烖则不举，邦有大故则不举。札，侧八反，徐音截，杜注《左传》“大死曰札”。烖，音灾。疫，音役。疠，音厉。为，于伪反。
[疏]“大丧”至“不举”
释曰：臣子一，皆为王丧啜粥，故大丧不举也。“大荒则不举”已下，皆为自贬损。
注“大荒”至“不举”
释曰：言“大荒凶年”者，则《曲礼》云“岁凶，年穣不登，君膳不祭肺”是也。云“大札，疫疠也”者，即《春秋》“天昏札瘥，民有疫疠，为之不举，自贬也”。云“天烖，日月晦食”者，月食在望，日食在晦朔。今总云日月晦食者，案《春秋》唯书日食，故以是不言月之望食。日食由月，故连言月也。云“地载，崩动也”者，《左氏》书地震及梁山崩是也。云“大故寇戎之事”者，据此经唯言大丧、大荒、大札、天地有灾，故知大故是寇戎。先郑云“大故刑杀”，引之在下者，欲见大故中含有刑杀之事。《春秋传》曰“司寇行刑”者，案庄公二十年，王子颓享五大夫，乐及遍舞。又云王子颓歌舞不倦，是乐祸也。夫司寇行戮，君为之不举。不举者，谓不举乐；此经数事不举，司农意亦谓不举乐，故引以为证。但此《膳夫》云不举，在食科之中，不举即是不杀牲。引司农义在下者，不举之中，含有不举乐。
王燕食，则奉膳赞祭。
[疏]“王燕”至“赞祭”
释曰：案上“王日一举”，郑云谓朝食，则此云燕食者，谓日中与夕，相接为三时。云“奉膳”者，奉朝之馀膳。云“赞祭”者，助王祭牢肉。
注“燕食”至“牢肉”
释曰：案《玉藻》，天子与诸侯相互为三时食，故燕食以为日中与夕。云“奉膳奉朝之馀膳”者，则一牢分为三时，故奉朝之馀馂也。云“所祭者牢肉”者，案《玉藻》，诸侯云“夕深衣，祭牢肉”，郑注云：“天子言日中，诸侯言夕，天子言馂，诸侯言祭牢肉，互相挟。”则天子诸侯朝皆祭肺，日中与夕皆祭牢肉，故言所祭者，牢肉也。
凡王祭祀、宾客食，则彻王之胙俎。见，贤遍反，下文及注同。
[疏]“凡王”至“胙俎”
释曰：云“凡王祭祀”，谓祭宗庙。有胙俎者，谓若《特牲》、《少牢》“主人受尸酢，户东西面，设主人俎於席前”。王受尸酢，礼亦当然。“宾客食”，谓王与宾客礼食於庙，宾在户牖之间，王在阼阶上，各有馔，皆设俎，故亦有胙俎。此二者皆名胙俎，膳夫彻之，故云则彻王胙俎也。
注“膳夫”至“此矣”
释曰：云“膳夫亲彻胙俎，胙俎最尊也”者，以其胙者，酢也，王与尸宾相答酢，故遣膳夫亲彻。云“其馀则其属彻之”者，以其经膳夫彻王之胙俎，明非王胙俎，则其属彻之可知。膳夫是上士，则其属中士已下是也。云“宾客食而王有胙俎，王与宾客礼食”者，以其宾客与祭祀同科，故知是礼食，非是凡平燕食。案《公食大夫》，主君与聘大夫礼食，宾前有食，君前无食，退俟於厢。今此天子与诸侯礼食，王前有食俎者，天子於诸侯，其礼异於诸侯与聘大夫，故王前有俎。云“主人饮食之俎皆为胙俎，见於此矣”者，案《特牲》、《少牢》，主人之俎虽为胙俎，直是祭祀，不兼宾客；此则祭祀、宾客俱有，故云主人饮食之俎皆为胙俎见於此。饮据祭祀，食据宾客，故双言之也。
凡王之稍事，设荐脯醢。间，刘古苋反，戚如字。
[疏]“凡王”至“脯醢”
释曰：案下炯溧饮酒，谓大事与臣饮酒，则此云王之稍事，是王小事而饮酒，故空设荐脯醢。若大饮与食，则有牲体。
注“郑司农”至“饮酒”
释曰：先郑云“稍事谓非日中大举时而间食，谓之稍事，膳夫主设荐脯醢”者，先郑意，旦起，日中食牲牢，日中后空食脯醢。后郑不从者，《玉藻》诸侯犹云“夕深衣，祭牢肉”，则天子夕食牢肉可知。又脯醢者，是饮酒肴羞，非是食馔，若大夫已下燕食，有脯无会，设脯无嫌。若王之日食，不得空荐脯醢，故以为小事饮酒。
王燕饮酒，则为献主。
[疏]“王燕”至“献主”
释曰：谓王与臣以礼燕饮，则膳夫为献主。案《仪礼》使宰夫为主人，此天子使膳夫为献主，皆是饮食之官，代君酌臣。
注“郑司”至“亢礼”
释曰：言当献宾则膳夫代王为主，此约《燕礼》而知。案《燕礼》，主人酌酒献宾，宾酢主人，主人酌酒献君，君酢主人，主人酬宾以后，为宾举旅。又引《燕义》“臣莫敢与君亢礼”者，饮酒之礼，使大夫为宾，遣宰夫为主人，献酢相亢答。若君为主人，则是臣与君相亢，故云臣莫敢亢礼。
掌后及世子之膳羞。
[疏]“掌后”至“膳羞”
释曰：上云“王日一举”，注：“后与王同庖”，不言世子，则世子与王别牲，亦膳夫所掌，故云掌后及世子之膳羞。
注“亦主”至“之耳”
释曰：案：上文“凡王之馈食用六穣”已下言馈，则膳夫亲馈之，故云品尝食。按《内饔》“共后及世子之膳羞”，则是后、世子内饔馈之，故郑云亦主其馔之数，不馈之耳。
凡肉脩之颁赐皆掌之。
[疏]“凡肉”至“掌之”
释曰：谓王以肉及脩脯颁赐群臣，则膳夫皆掌之。
注“郑司”至“脯也”
释曰：言“脩，脯也”者，谓加姜桂锻治者谓之脩，不加姜桂，以盐乾之者谓之脯。则脩、脯异矣。先郑云“脩，脯者”，散文言之，脩、脯通也。
凡祭祀之致福者，受而膳之，
[疏]“凡祭”至“膳之”
释曰：云“凡祭祀”者，言凡，则诸臣自祭家庙。祭讫，致胙肉於王，谓之致福，膳夫受之，以为王膳，故云受而膳之。
注“致福”至“王膳”
释曰：云“致福者，谓诸臣祭祀，进其馀肉，归胙于王”者，案《礼记·少仪》云：“膳于君子曰膳。”案《玉藻》：“膳於君，荤、桃、茢。”彼谓诸侯之臣礼，此王之臣，亦应云致膳，而云致福者，凡祭祀，主人受福，若与王受福然，故云致福。知诸臣有致胙法者，案《春秋左氏》昭十六年，子产云“祭有受脤归脤”。彼注云：“受脤，谓君祭，以肉赐大夫。归脤，谓大夫祭，归肉於公也。”今彼虽据诸侯礼，王之臣致胙亦然，故云归胙於王也。
以挚见者亦如之。
[疏]“以挚”至“如之”
释曰：谓卿大夫以下新任为臣者，卿执羔、大夫执雁、士执雉来见王，故云“以挚见者”。言“亦如之”者，先郑云“亦受以给王膳”也。
岁终则会，唯王及后、世子之膳不会。
[疏]“岁终”至“不会”
释曰：此膳夫所掌，膳羞是其正，故世子亦不会。至下《庖人》“王及后不会”，则世子会之。彼禽献是其加，故会之。
注“不会”至“计之”
释曰：依《宰夫职》，会是岁计，故云“不会计多少”。云“优尊者”，谓若计，则似限尊者有多少。若不计，则任所用，故云不会是优尊者也。云“其颁赐诸臣则计之”者，经云“王及后世子不会”，则上经“肉脩之颁赐”诸臣，则计之可知。
庖人掌共六畜、六兽、六禽，辨其名物。畜，许又反，注同。六兽，司农云：“麋、鹿、熊、麏、野豕、兔。”郑云：“有狼无熊。”干注：“麏作{鹿章}，熊作貆。”六禽，郑云：“羔、豚、犊、麛、雉、雁也。”司农及干“雁、鹑、雉、鸠、鸽、鷃”。麕本又作麋，亦作麏，君伦反，獐也。鹑，音纯。鷃，於谏反。鸽，古合反。麛，音迷，鹿子。孕，以证反，一音乘。
[疏]“庖人”至“名物”
释曰：云“掌共六畜”者，马、牛、羊、豕、犬、鸡。谓夏官校人、地官牛人、春官鸡人、秋官犬人、冬官豕人，总送六畜与此庖人。六兽、六禽，即下兽人送之。此庖人得此六畜、六兽、六禽，共与膳夫、内外饔，故云掌共六畜、六兽、六禽。此禽兽等，皆有名号物色，故云“辨其名物”。
注“六畜”至“私之”
释曰：云“六畜，六牲也”者，谓虽此云六畜，即是膳夫六牲，一也。所以彼言牲此言畜者，郑即解其不同之意。始养之曰畜，将用之曰牲，膳夫共王之膳羞，即是将用之，故言牲。云“《春秋传》曰”者，此是《左氏》僖公三十一年传辞，彼经云：“四卜郊，不从，乃免牲。”未卜日曰牛，卜得吉日乃号为牲。僖公既卜得吉日，名牛作牲，乃更卜可郊以否，不从乃免牲，是其怠慢。引之者，证将用曰牲。郑司农云“六兽，麋鹿熊麕野豕免。六禽，雁鹑鷃雉鸠鸽”者，此先郑意取《尔雅》文“四足而毛谓之兽，两足而羽谓之禽”，故为此解。玄谓兽人冬献狼，又《内则》为餰食有狼臅膏，故云“当有狼而熊不属”。此破司农有熊无狼。云“六禽於禽献及六挚宜为羔豚犊麛雉雁”者，下文禽献之内取羔、豚、犊、麛，《大宗伯》六挚之内亦取羔及雉、雁，破司农六畜之内有鹑、鷃、鸠、鸽，四者於经无所据。司农雉雁即六挚雉雁同，故从之不破。云“凡鸟兽未孕曰禽”，郑言此者，见《尔雅》“四足而毛曰兽，两足而羽曰禽”，是对文例，若散文则通。其兽未孕时，虽曰四足，亦曰禽，是以名为禽献，其中亦有羔、豚、犊、麛。又云以禽作六挚，禽中亦有羔，是其未孕者也，谓若《尔雅》“飞曰雄雌，走曰牝牡”，亦是对文。案《诗》云“雄狐绥绥”，走亦曰雄。《尚书》云“牝鸡无晨”，飞亦曰牝，并是散文通义。云“《司马职》曰大兽公之，小禽私之”者，欲见虽曰四足而毛，未孕亦曰禽。此并破司农禽中不得有四足之义。
凡其死生鱻薧之物，以共
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