容城孙奇逢撰
上经
【干下干上】
易有六十四卦是易之六十四大乾坤世界也易有三百八十四爻是易之三百八十四小乾坤世界也分言之一卦自为一卦一爻自为一爻一世界自为一世界不可得而同也约言之六十四卦之彖辞爻辞而总括之六十四象之大人君子以人合天之事故夫子曰吾道一以贯之中庸曰其为物不贰伏羲之画卦首干而坤即统是矣文王之卦辞首元而亨利贞统是矣干之四徳终始万物资始者无物不有也统天者无时不然也无物不有无时不然此乾元之所以为大也彖传是夫子赞天人合一之理蕴大而义精然言天道而配以圣人何也盖天下之理得而成位乎中则参天地者惟圣人也干六爻皆取龙象然六龙总只是一个龙徳特乘时而动不同耳是故居初则乘潜龙居二则乘见龙居三乘惕龙居四乘跃龙居五乘飞龙居上乘亢龙葢皆乾道自然之变化圣人特时乘以御天是故一物各其一乾元是性命之各正也不可得而同也万物统体一乾元是太和之保合也不可得而异也故曰大哉乾元万物资始非统天而何干天徳也天则之流行变化不可测度故干之羣龙可得而见也干之羣龙无首不可得而见也用九者能真见羣龙之无首则自然首出庶物而万国咸宁矣易莫重于象用易莫重于尚象君子以干自治非强则与健不相似息则与行不相似故曰自强不息非天行之健在彼而君子仿之于此也不息则天有息则人天人之分系于一息几防如此双湖曰大象皆着一以字即以字示万世学者之凖易之道天人一体之道也初九潜伏九二施普地之徳也或曰位有显晦之异则初晦二显故曰在下曰施普九三反复道九四进无咎人之徳也或曰位有进退之异则三退四进故曰反复曰进九五大人造上九不可久天之德也或曰位有作止之异则五作上止故曰造曰不可久此之谓时乘六龙以御天末又以天德不可为首结言之凡爻皆用九干六爻皆九是为天德干为天德所以居六十四卦之先也乾坤之有文言也其道大非可以一言尽其事博非可以一德守故申重谆切以别于他卦朱子分为六节第一节申彖传之意其言曰天地之间本一气之流行以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包以动静之分然后有隂阳刚柔之别故干一而有四象在天以之为四时在物以之为四气在君子以之为四德在人日用常行以之为四行皆此也分言四也合言二也又合言一干而已第二节申象传之意本义曰乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深又曰内卦以德学言外卦以时位言合而观之以有隐显言则内之进修其德学者以时位之隐也外之时行其德学者以时位之显也内外均也但内重进修故先德学外重行故先时位尔以无浅深言则六爻皆圣人也亦以隐显异故见其为象异尔初九在下体下承上养潜德而已故见其不易不成无闷行违不可拔即不可拔则不至于上亢可推也九二则出潜离隐德学已彰显矣故利见在五之大人信谨闲存不伐博化此亦一大人彼亦一大人其相得而应用可推也九三徳学可成见在进修不骄不忧适在不安之位故曰因其时而惕九四德学备矣以阳居隂位非所安故或以跃上下进退惟义所适惟时所合故无咎九五大人化矣天德位矣成性圣矣故既曰利见大人又曰圣人作而万物覩亢龙以位尽为言若圣人则不失其正何亢之有第三节再申前意总是随在而有所安曰下曰时舍曰行事曰自试曰上治与时偕行虚中无我五爻之辞不同而防一也亢龙有悔亦易道之灾也圣人所以通变于未穷也乾元用九天下治也非乾元岂能用九而不为九所用能用九则随时而应各当其所在初而潜在二而见在三而惕在四而跃在五而治在上而不亢故曰天下治也第四节又申前意时隐而隐初九养微阳以俟长于后日故潜藏时显而显九二得中而昭德辉于天下故文明天之行以时也九三以体性刚健而终日偕行干之革以时也九四体变达化而乾道乃革九五以天德当时用则德与位称曰乃位上九处时极不能自反则动必有悔曰偕极此各爻之象皆时也然而干之时天时也故总结之曰乃见天则天则非人之所为也一属人为非天则矣第五节复申首章之意元亨利贞前既分而四之矣今又合而一之与夫彖言乾元以统亨利贞之防同也天地间安得有二道哉苟分元亨利贞以为四者而非一亦安能知元亨利贞乎性情者乾元之性情也元亨利贞皆性情也故又曰干始能以美利利天下变元而曰始又通之于利是道也何所不利倘曰利于此不利于彼利于一不利于十百千万何以谓之干何以谓之易干者易之异名元亨利贞亦易之异名故又云干始与独曰干无不可者大哉干乎刚健中正纯粹精也此七德者非果有七体也一性情而已六爻拟议各正性命其干德旁通不失大和而和且正也第六节复申第二节第三节第四节之意程?云德之成其事可见者行也初潜隐而未见功未成非德未成也其行已裕矣至二则有可见可行矣故以仁行言之至三四则皆重刚不中之地三危四疑虽可见于行而危疑有未易行者君子则于三重刚即以其所言学者而干干夕惕虽厉无咎也亦行矣于四重刚即以其所言学者或进或处虽疑亦无咎亦行矣至五德成大行矣浑然与天同体与天同用日日行而不见其行之迹上九行之过或至于亢故知之而不过则正矣所谓日可见之行者如此而已蒙引曰文言申象?虽是反复申言其实前后互相发明初曰隐二曰下三曰潜藏下即明隐也潜藏即明下也惟隐于下而潜藏则他日之为见为跃为飞为不与时位俱亢者即此龙也至末则以其德可出而时亦可出言之也六爻反复申言皆互相发明自天子以至于庶人自圣人以至
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