饰贽以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也郑之此言论周之礼耳虞时每事犹质羔雁不必有饰贽之言至所执以自至也玉帛生死皆所以为贽以见君与自相见其贽同也五器周礼大宗伯云以玉作五器知器谓圭璧即五玉是也如若也言诸侯贽之内若是五器礼终乃还之如三帛生死则不还也】
朱子曰卒乃复是事毕而归非是以贽为复也蕙田案注疏以五器即五玉乃复即复还其贽朱子蔡氏皆不从之
周礼春官大宗伯以禽作六挚以等诸臣【注挚之言至所执以自致疏下文有孤执皮帛而此云以禽者以多为主也案庄公传男贽大者玉帛小者禽鸟尚书五玉亦云贽则】
【玉亦是贽此玉云瑞禽云贽以相对为文】
【郑氏锷曰古之始见君者必有贽贽之为言至也执物以表其至诚之心也盖君子于其所尊不敢质也故用贽焉非特见君为然下而妇人童子亦莫不有挚记曰无辞不相接也无礼不相见也欲民之无渎也】
孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执雉庶人执鹜工商执鸡【注皮帛者束帛而表以皮为之饰皮虎豹皮帛如今璧色缯也羔小羊取其羣而不失其类雁取其候时而行雉取其守介而死不失节鹜取其不飞迁鸡取其守时而动曲礼曰饰羔雁者以缋谓衣之以布而又画之者自雉以下执之无饰士相见之礼卿大夫饰挚以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也然则天子之孤饰贽以虎皮公之孤饰挚以豹皮与此孤卿大夫士之挚皆以爵不以命数凡贽无庭实 疏天子诸侯之臣虽尊卑不同命数有异爵同则挚同是以士相见卿大夫士所执亦与此同但饰有异耳凡以皮配帛者皆手执帛以致命而皮设于地谓若小行人圭以马璋以皮皮马设于庭而圭璋特达以升堂致命也此孤相见之时以皮设于庭手执束帛而授但皮与帛为饰耳】
【郑氏锷曰三孤贰公宏化寅亮天地以弼一人要当特立无朋然后足以称其位有天子之孤有诸侯之孤非有衣被人之徳与夫炳蔚之文着见于外者不可以当此选故执以皮帛羔羣而不党跪乳而有礼六卿分职各率属以佐王辅弼之臣不可从谀故欲其羣而不党循礼恭逊则民不争故欲其致恭以有礼此所以执羔也雁来往顺时行列有序为大夫者循道以进退视义而去就欲如雁之知时而行不失序此所以执雁也雉耿介而守死五色皆备而成章为元士者欲其备文以相质又欲其耿介守节而不屈执雉宜矣古之工商亦有见君之理如工执艺事以諌郑商人以乘韦先牛犒师匠庆仱州鸠之徒皆工商之得以见君者也工制器商贸迁皆欲其不违乎时其挚以鸡宜矣】
【易氏祓曰孤卿大夫士诸臣也庶人工商未为臣亦谓之诸臣以率土之滨莫非王臣苟有以自致于天子之庭皆得以执挚】
陈氏礼书书之言贽有三帛周礼言贽亦三帛周礼之三帛则王与公之孤诸侯适子之未誓者书之三帛孔安国以为诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄其言虽无经见然天子巡狩卿大夫士皆以贽见于方岳之下附庸宜亦有贽矣孔氏之説盖有所受之也郑氏以为髙阳氏之后用赤缯髙辛氏之后用黒缯其余诸侯皆用白缯然二氏之与诸侯贽以五玉而已其谓用缯误矣然则古者制币其长丈有八尺其束十端其色或素或纁故婚礼纳徴纁束帛聘礼释币与享大夫亦纁束帛享君束帛则素而已周礼三帛之色不可以考观天子之卿大夫饰羔雁以缋诸侯之卿大夫饰羔雁以布则天子之孤与公之孤其贽帛之色宜不同矣郊特牲曰虎豹之皮示服猛也郑氏谓天子之孤饰贽以虎皮公之孤饰以豹皮理或然也士婚礼纳徴奉帛于堂实皮于庭摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南宾致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁聘礼致享亦奉玉帛于堂实皮于庭摄之毛在内宾致命张皮士受皮者自后右客宾出当之坐摄之公侧授宰币皮如入右首而东孤之贽礼盖亦类此以皮不可以上堂故也 帛有衣被之仁皮有炳蔚之文故孤执之羔有跪乳之礼有羣而不党之义故卿执之进必以时行必以序雁也故大夫执之交有时别有伦被文以相质死分而不变者雉也故士执之可畜而不散迁者鹜也故庶人执之可畜而不违时者鸡也故工商执之士执雉而昏礼用雁以贽不用死且摄盛故也观其所乘者墨车所冠者爵弁女衣必纁袡领必顈黼腊必用鲜鱼必用鲋则其摄盛可知郑氏谓雁顺隂阳往来故昏礼用焉误也诗曰雝雝鸣雁旭日始旦士如归妻迨氷未泮亦谓用雁士礼也贾公彦曰昏礼无问尊卑皆用雁盖附防郑氏而为之説欤士相见之礼冬用雉夏用腒雉不饰以布以士卑也不维以索以用死也用死与士死制同意用腒与夏行腒防同意臣之于君奠贽而不授所以尊之也自敌以下授贽而不奠所以交之也壻之见舅用臣见君之礼郑氏谓壻有子道不敢授也贽雉也葢壻之亲迎称宾则贽以雁三月然后称壻故贽以雉 士相见礼庶人见于君不为容进退走孟子曰庶人不传质为臣则庶人见君无贽矣鹜之为贽特施于下其君者也工商亦然
蕙田案陈用之谓庶人工商见君无贽其説非是经云六挚以等诸臣庶人工商亦称臣则宜有挚矣易祓之说是也
夏官射人掌国之三公孤卿大夫之位其挚三公执璧孤执皮帛卿执羔大夫雁
【王氏昭禹曰三公王之所弗敢臣也宗伯之挚不序于其职射人以主宾射为先则三公之挚言于此亦以见宾而弗敢臣之意】
【刘氏迎曰羣臣之见天子莫不各有所挚宗伯以六挚等诸臣唯不及三公三公执璧乃
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