。請以日用常行變而通之，則出乎震者，人之始作於日一也。古謂震日一所以驗也。齊乎巽者，動而相與之交也。相見乎離，則交際之極也。致役乎坤，則動極徐靜也。說言乎兌，休且入也。自震至兌，此晝之體用，人所同見。至於戰乎乾，卒取終參之制。其數之九，則存兌餘之三，嚮晦入息於乾六以終也。陰陽相薄，閉塞不用之時也。然終則有始，至於勞乎坎，則夜分之氣復動，準於七日之復則同也。成言乎艮，則遠接兌餘之三，說言乎兌也。山澤通氣，感而相與，雖止於其所而時行則行，斯人事之又興始者也。變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。吾見自羲、文以來，河圖之一陰一陽，進退升降，往復循環，周流不息；開古迄今，遠之一歲之冬夏，邇之一日之晝夜，莫不由斯道也。吾日用常行，不在他求#5，參天之道自艮始者，於是乎在其視《太玄》以七百二十九，贊之準《易》，《皇極》以元、會、運、世之旁通，各以一期之歲、月、日、時為數例，視今通其變、極其數於河圖，日可見之行也。豈不易簡而理得哉？斯非至精變而神者與？
易圖通變竟之三竟
#1『亦類也』，此三字四庫本缺。
#2『爻』，原作『××』，據四庫本改。
#3『毫』，原作『豪』，據四庫本改。
#4『春中』，四庫本作『泰中』。
#5『他求』，四庫本作『它求』。
易圖通變卷之四
臨川道士雷思齊學
河圖辨徵河之有圖，處犧則之以畫八卦，文王因之以繫#1卦辭，歷代寶而傳之。自見於《書》之《顧命》陳之束序者，而今乃謂其元，誰敢哉？然自《記》以思古，則云其出語之傷，今則云其不出《顧》已皆意之，而非其真見矣。秦火之後，獨見於《書傳》孔安國之云而已。《漢志》雜以圖書，而徒謂其與《書》經緯表裹，《易緯》則徒又枝辭蔓引，愈違本旨，以至芒#2乎莫之究其有元形似之真為何如者，訖于唐五季也。及宋之初，陳傳圖南始創古推明象數，閔其賤用於陰陽家之起例，而蕪沒於《乾鑿度》大一#3取其數以行九宮之法，起而著為龍圖，以行于世。愚幸及其全書，觀其離合出入具於制數之說，誠若剖心而有以求羲、文之心者也，然皇有不得於羲、文之心者。於本圖之外，就以五十有五之數別出一圖，自標之以為形洛書者已，是其初之失也。雖其縱橫、錯綜、分合、體用之意，皆在本圖，而五十有五之數，既離而別出，世遂舍本逐末，因疑圖書並出，雖#4是若非，元以究其詣極，而徒長紛紛之論。至其傳及劉牧長民，因之汎出五十五圖，名以《鉤隱#5》，則又以增異。而時則李觀泰伯即駁其非是，然又自謂存其三圖#6。及見此三圖，則其首即所傳今謂河圖者，其二即所別出五十五數、漫標謂形洛書者，其三又止於八卦方位而已。是長民不揣其本，其事固非，而泰伯亦元不識此之三本之則一，而妄析以為三爾。自時已後，愈傳愈失，愈說#7愈鑿，至有因河出圖、洛出書見於《大傳》，而并致疑《大傳》非孔子所作者。不知圖本非書，書本非圖。至其甚者，以五十五數之圖，乃妄謂之河圖，而以圖南所傳之河圖反謂之洛書，顛倒迷繆，靡所底止，殊不明河圖八卦明著五十五數，實指以天數五、地數五；而其數自天一、地二以至天五、地十，合而五十有五，有體有用，有虛有實，原始要終，而盡發於一圖，豈嘗別求合於洛書哉？洛書亦豈嘗謂五十五數哉？今圖南既別元義例辭說，誤以圖之五十五數，別標一圖以為洛書，是其傳疑之始也。原其初意，蓋由漢儒襲傳《洪範》初一之五行，其二曰火，四日金。《太玄》準《易》實本之，亦以二為火，為南；四為金，為西。今河圖乃置二於西南，置四於束南，是火、金改次矣。既不敢遂改河圖，乃別以其五十五數析為洛書，而以《洪範》二火次于南，四金次于西，且以七隨二，九隨四，而易置其南西焉。以故長民不識其由，至謂火、金易位也。夫離之數九，居正南，為火；兌之數七，居正西，為金，乃天地自然參五以變之數，斷斷元以易之，豈容以漢儒任意比校《洪範》火、金之二、四，得而移易之乎？況《洪範》只有五行之數，今增以七、九，又以七隨二，九隨四，又何所本哉？若校以河圖之例，七附二，九附四，是七稽疑當隨二五事，九五福當隨四五紀，則成何義類也？二、七、四、九，徒論其數，元形象，元方位可定指，空移易之則可；離、兌之有方所，火、金之有體用，豈天地之造化，亦遂肯依附人之作為，亦為之變移乎？今圖南不謂圖書之數，校然#8不可相同，而欲以背理之人為比而同之，截截自分界限，是得指失肩背矣。且河圖之出，非徒謂四象、八卦之具文也，天地之體用固猶是也。離南象天，離中乃陰，陰所以降；坎北象地，坎中有陽，陽所以升。震陽在初，所以象腸木之束升；兌陰在上，故以象陰金之西降。乾、坤所以體天地，陰、陽所以用造化，而二卦乃寄於西南、西北之維，習於常見，是天地易位矣，不惟是也。筮法又以震、巽為木，乾、兌為金，坤、艮為土，而坎．獨為水，離獨為火，則坎、離得專水、火，而乾、坤乃不得專天、地，亦猶火、金之不可以執方求定也。坤二位於西南，乃地二生火；巽四位於束南，乃地四生金，皆陰也。．而兌七位於西，離九位於南，皆陽也。是生數皆陰，必待陽數以成之也。地之生數自西而南，故坤而後巽；成數自南而西，故離而後兌。觀於火既熾而灰滅，是火既變而神化；金雖銷而質存，是金既化而精猶未變#9也。此火、金之所以互變化者，同而不同，故一不七、四、九之數，自是參伍錯綜之變，不可以執方究其竟也。今五十五數之圖，以一、二、三、四置于四方之內，而以六、七、八、九隨置其外者，按其方而數之則可也。不知將何以循序回環，以運行之乎？況不知五與十者，特有數寄於四方之位而虛用之也。且五與十雖謂土數，五行家於土，必以分王於四方辰、戌、丑、未之位；醫家謂土為脾，以五氣之運，每運七十二日，總三百六十為期之例，特以土之七十二日，四分之各十八日於四時之附末，謂為脾之主事。醫於人至為切已，以土之日四分而試之以為常驗，亦豈嘗專以土之五總之，而特設五於四方之外，與四方分位，而別立之五以為中五哉？況筮法四營而成《易》，以十有八變而成卦；每變四營，總卦之成，凡七十有二營，亦與醫說胳合。今圖乃分五離立，而特設異五於中位，指以為中，則為此中者，又將孰適於用乎？故余以為圖南之別出五十五數，標異謂之形洛書者，是其初作已自失之矣。《書》之九疇，各疇自有成數，如一五行，二五事，猶或得以五行、五用之數；從而強推引之，至於五皇極，則已不可指實之為何物、何事，而甚則九五福而附以六極，則將計九乎？計五福而兼計六極乎？皇極謂大中，而六極者，其極又可謂中乎，皇極本非物非事，故可指之為中。今徒實以五點，而五點者，乃遂得為中乎？疇自一至九，界界然各存本有之數，不知何自而可以合於五十有五之數？強謂其合者，蓋其人之妄也心若其後而至於以書謂圖，以圖謂書者，又妄人#10中之妄人也。此余特謂圖則有數可通，而書則有疇類可數，而不可布之以為圖也。凡余所以專守河圖者，非敢自謂親見羲、文所以本之而作《易》者，而其五且十之數，橫、斜、旁、正相生相成之進、退、贏、縮，一陰一陽之奇、耦、分、合，八體二用之虛、實、變、通，殆有造化神明莫窮之蕙，非人之所能為；而殆乎天機之自然者，宜其為羲、文所以作《易》之本原也。竊嘗心潛力索，觸類引伸，變而通之，由門入蘊，謂獨得一全之體用，僭著其說。然與漢諸儒事事必強推五行，以求合於《春秋》災異，傅會五十五數以為洛書者，實不敢謂然，不敢同也。世恐未悉，況此河圖或謂由《易緯·乾鑿度》謂太一取其數以行九宮，四正四維皆合十五。鄭康成又注引其所以行九宮者，至於環中之虛位，本非謂五，而乃謂皇為五之中宮。固其《緯》、《注》俱妄，又不知其為五若十，皆虛用以制其奇耦生成，雖有其數，皇元其位也。然其所謂之太乙者，與太極則元以異也。苟未識其然，《記》日：夫禮必本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為#11四時，列而為#12鬼神。其理固與太極元以異也，自可旁通而元問然者；《記》經之屬也，因附諸《傳》後以徵。
易圖通變卷之四竟
#1『擊』，原作『縣』，據四庫本改。
#2『芒』，四庫本作『茫』。
#3『大一』四庫本作『太一』。
#4『雖』，原作『維』，據四庫本改。
#5『鉤隱』，原作『勾隱』，據四庫本改。
#6『其三圖』，四庫本空缺此三字。
#7『說』，四庫本作『失』。
#8『校然』，四庫本作『較然』。
#9『未變』，原作『存變』，據四庫本改。
#10『妄人』，原作『妄之』，據四庫本改。
#11『為』，原脫，據四庫本補。
#12『為』，原脫，據四庫本補。
易圖通變卷之五
臨川道士雷思齊學
河圖遺論古聖人之王天下，創始公至理，以惠啟千萬世者，豈易易然率己見以自擅制作哉？此有天授，斷可識矣。故河之出圖，伏羲因之以則而畫八卦；洛之出書，大禹因之以則而叔九疇。孔子於《大傳》叔天生神物，聖人則之，而并及圖書，而謂其兼則之也。子不語怪、力、亂、神，豈元所見於真實，而自樂為虛誕，以愚欺天下後世哉？自稱庖羲氏之王天下，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀烏獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。是豈先聖、後聖各以私意淺識得措乎其間哉？《易》之廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，其為書廣大悉備，與乾坤相為終始而元弊，非有天授，能為是乎？此孔子有見於圖書之出，特謂則之而已，元它說也。況圖之自見於成、康，《顧命》陳之束序之後，元所復聞。孔子固已自悲其不出，而有已夫之歎。漢儒之始，孔安國乃由《書傳》於河圖束序之下，謂伏羲王天下，龍馬負圖出河，遂則其文，謂之河圖；於天乃錫禹《洪範》九疇之下，謂天錫禹洛書，神龜負文而出，列於背，有數汰一至九，禹因而第之以成九類，類即疇也。是二說自分載於《洪範》、《顧命》各篇本語之下，亦未之有它說也。至鄭康成始引《春秋緯》合注《大傳》之圖書云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河圖龍發，洛書龜感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇，已是詭說之開端；然仍引安國之注，以為河圖八卦是也，洛書九疇是也。其後王輔嗣、韓康伯於此並元所注釋，惟孔穎達《易疏》雖全篇寫鄭注，亦謂輔嗣之義未知何風，是必未以鄭注為然也。
及其疏《書》之《洪範》，乃又引《繫辭》云：河出圖，洛出書，聖人則之。九類各有文字，即是書也。而云天乃錫禹，知此天與禹者，即洛書。就引《漢書·五行志》劉飲以為伏羲擊天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳之，《洪範》是也。河圖、洛書，相為經緯；八卦、九章，相為表裹。（附說）先達共為此說。龜負洛書’經無是事。《中候》及諸《緯》多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負圖，龜負書。緯候之書，不知誰作，通人討竅，謂偽起哀、平#1，雖復前漢之末始有此書，已前學者必相傳此說，故孔以為九類是神龜負文而出，列於其背，有數仄一至九，禹見其文，因而第之以成九類法也。言禹第之者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第，丁寧如此，故以為禹#2第之也。（全文）其疏《顧命》之河圖束序，及疏《記》之出馬圖，詳略雖小有殊同，指意大校若此，是則所謂河圖為八卦，所謂洛書為九疇，並無改議也。
由漢而唐，《易經》行世，凡經、傳、疏、釋之外，未有及於圖、書之文刊列經首者。迨故宋之初，陳搏圖南始創意推明象數，自謂因玩索孔子三陳九卦之義，得其遠旨，新有書述，特稱龍圖，離合變通，圖餘二十，是全用《大傳》天一地二至天五地十、五十有五之數，雜以納甲，貫穿《易》理。內一圖謂形九宮，附一圖謂形洛書者，則盡去其五生數，祇#3起地六至地十。自釋十為用，十為成形，故《洪範》陳五行之用數語而已。及終其書，再出兩圖，其一形九宮者，元無改異，標為河圖；其一不過盡置列《大傳》五十有五之數於四
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