年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设于东西其次东则太歳五岳西则风云雷雨五镇内壝之外东西各二坛东四海西四渎次天下神祗东西分设十年秋太祖感斋居隂雨览京房灾异之説谓人君事天地犹事父母不宜分处遂改定为合祀即圜丘旧制以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石台设上帝皇地祗座毎歳正月中旬择日合祭奉仁祖配从祀丹墀四坛大明坛一夜明坛一星辰坛二内壝外二十坛五岳坛五五镇坛五四海坛四四渎坛一风云雷雨坛一山川坛一太歳坛一天下神祗坛一歴代帝王坛一凡二十四坛大臣分献建文元年正月庚辰大祀天地于南郊奉太祖配成祖迁都北京建坛正阳门南之左规制悉如南京仁宗洪熈元年正月丙戌大祀天地于南郊以太祖太宗配世宗嘉靖九年既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章谓大祀殿乃屋下祭帝非祭天之礼天地合祭亦非专事上帝以问大学士张璁而璁言祖制已定不敢轻议帝再卜之奉先殿太祖前亦不吉议且寝防夏言上疏请举亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言因上疏言国家合祭天地及太祖太宗之并配诸坛之从祀举行不于长至而于孟春皆不应古典宜令羣臣博考诗书礼经所载及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以及国初分祀之旧制陛下称制而裁之此中兴大业也帝敕礼部及羣臣各陈所见于是礼部集上羣臣所议郊礼分祭合祭言人人殊卒用夏言説命改筑圜丘坛定分祭之制帝又以夏言议降谕欲于二至日奉太祖配南北郊歳首奉太宗配上帝于大祀殿张璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜丘大祀殿同兆郊坛冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与实所不安帝曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖止当以高皇帝配文皇帝功徳非不可配天但开天立极高皇帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王未闻当时争论功徳也因命寝其议己而夏言复上言二祖并配之非帝命申议于是礼臣复上议请南郊太祖专配大祀殿仍奉二祖配从之然帝心终以并配为未当十年正月祈谷礼毕谕嗣后大报与祈谷止奉太祖配十八年改行祈谷之祭于大内之元极寳殿不奉配遂为定制【明初无祈谷礼嘉靖十年始行之至隆庆初而罢】神宗万厯三年大学士张居正进郊礼图册言高皇帝初定郊礼分祭十年而竟定于合祭者诚以古今异宜适时为顺故举以歳首人之始也卜以春初时之和也歳惟一举事之节也为屋而祭行之便也列圣相承莫之或易今以冬至极寒而祼将于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之于人亦有大不安者窃以为宜遵高皇之旧制循列圣之攸行歳惟一举合祀之礼于大祀殿而奉二祖并配从之
大雩
唐肃宗乾元二年以乆旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀为泥土龙望祭名山大川以祈雨代宗大厯九年七月乆旱京兆尹黎干歴祷诸祠徳宗贞元元年分命朝臣祷羣神以祈雨十九年自正月不雨至于五月命分祷山川
梁太祖开平二年令近镇按古法禳祈旬日乃雨干化二年三月雨泽愆期令宰臣于魏州灵祠祈祷
后唐庄宗同光二年孟夏雩祀奉太宗文皇帝配晋高祖天福八年五月命宰臣分诣寺观祷雨
宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀初以四祖迭配太宗时以宣祖太祖更配真宗时以太宗配自宋初以来凡旱潦虫蝗无雪或亲祷诸寺观甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟诸祠如子夏子张信陵君段干木等庙亦祀之或啓建道塲于诸寺观或遣内臣分诣诸州如河中之后土庙太宁宫亳之太清明道宫兖之防真景灵宫太极观鳯翔府之太平宫舒州之灵僊观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祝驿徃祷之真宗咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山二年旱诏有司祭雷师雨师【内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果餈饵率羣官乡老日再至祝酹不用音乐巫觋雨足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取土之里数器之大小龙之修广皆取土生成之数诏颁诸路】景徳三年有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之月阳气盛而常旱万物侍雨而长故祭天以祈雨龙见谓角亢也立夏后昏见东方又按五礼精义云自周以来歳星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时已晚请自今并于立夏后卜日如立夏在季春则待改朔庶时节协于纯阳典礼符于旧史奏可大中祥符二年旱遣司天少监史序祀五星于北郊除地为坛望祭巳而雨足遣官报谢旧制不祈四海至是特命祭之神宗熈宁元年正月帝亲幸寺观祈雨仍令在京差官分祷各就本司先致斋三日然后行事诸路择端诚修洁之士分祷岳镇海渎名山大川诸路神祠灵迹寺观虽不系祀典祈求有应者并委州县差官洁斋致祷已而雨足复幸太乙宫报谢元丰四年详定礼文所言近诏宗祀明堂以配上帝余从祀羣神悉罢今大雩犹沿旧制皆羣神从祀与诏旨相戾请孟夏大雩惟祀上帝以太宗配余从祀羣神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事并从之五年礼部言雩坛当立于圜丘之左已地高一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五歩周垣四门一如郊坛之制【初大雩皆亲祀自熈宁迄靖康有司摄事而己】南渡后雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圜坛行礼孝宗时因雨泽愆候分祷天地宗庙精修雩祀初沿唐开元礼祈雨雩坛谓之特祀不以乐荐于是太常朱时敏言通典载雩祀用舞僮歌云汉乞用舞僮六十四人衣衣歌云汉之诗诏从之
辽制歳旱惟择日行色克色哩仪以祈雨【前期置百柱天棚皇帝致奠于先帝御容乃射栁皇帝再射亲王宰执以次各一射中栁者质志栁者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翌日植栁天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植栁祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射栁皇族国舅羣臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾马四匹衣四袭否则以水沃之】金世宗大定四年五月命礼部尚书王竞祈雨北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈大社大稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用甘瓢去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨乃徙市禁屠杀断繖扇造土龙以祈雨足报谢投龙水中十六年五月旱遣使祈雨于宁静山神
元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷世祖至元元年四月东平太原平阳旱分遣西僧致祷仁宗皇庆元年十二月遣官祈雪于社稷岳镇海渎二年旱帝于宫中黙祷遣官分祷诸祠泰定帝泰定三年帝以不雨自责遣使分祀名山大川及京城寺观文宗天厯二年三月以去冬无雪今春不雨命中书及羣臣分祷山川羣祀
明太祖洪武元年旱祷雨于滁之丰山柏子潭二年以春乆不雨祈告诸神祗为十八坛中设风云雷雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两淅福建湖广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六坛中五坛帝亲奠币初献余命官分献毎坛犊羊豕各一币则太歳风云雷雨用白余随方色笾豆簠簋视社稷孝宗治十七年五月畿内山东乆旱遣官祭告天寿山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海世宗嘉靖八年帝谕礼部去冬少雪当春雨泽不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等具上仪注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不除道冠服浅色羣臣同文五品武四品以上于大祀门外余官于南天门外就班陪祀九年帝欲于奉先殿丹陛上行大雩礼夏言请筑雩坛孟春既祈谷自二月至四月雨时若则大雩遣官摄行如雨泽愆期则躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成歳旱则祷奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞盖假声容之和以宣隂阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗辞制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之且教舞童百人青衣执羽【礼志作扇讹】绕坛歌云门之曲曲凡九成因上其仪视祈谷礼帝从其议【案明代嘉靖以前雩祭无常仪凡遇水旱或躬祷或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川至世宗始建雩坛定仪制制乐章然行之未几复为更改其后神宗万厯十三年愍帝崇祯四年复行歩祷亦暂焉耳其于常雩旱雩之典终未备焉】
明堂
唐宗开兀二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆尊罍之数与雩礼同二十五年依旧改东都明堂为乾元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年大享明堂以肃宗配宪宗时以顺宗配穆宗时以宪宗配【三大享暨配位新旧书纪志俱不载从马贵与通考增补】
后唐庄宗同光元年有司上言季秋大享于明堂请奉太祖武皇帝配
宋初沿唐制季秋大享明堂寓祭南郊坛太宗雍熈元年诏以太祖配淳化四年以宣祖配然未尝亲祠止命有司摄事真宗始议行之属封岱宗祀汾隂故亦未遑仁宗皇祐二年三月仁宗谓辅臣今年冬至日当亲祀圜丘欲以季秋行大享明堂礼然自汉以来诸儒议论不同夫明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝乃今之大庆殿也今不当于郊壝寓祭其以大庆殿为明堂仍诏所司定仪注以闻礼院请依周礼设五室于殿旧礼明堂五帝皆为幔室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯诏曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享盖亦为民祈福【先是宋庠建议今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋大享于明堂从之盖是歳祀明堂即以代郊礼也】宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数嘉祐七年【案马氏通考及玉海作嘉祐六年今据宋史本纪及礼志辑】七月诏复有事于明堂礼院言皇祐参用南郊百神之位不应祀法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀悉罢英宗即位礼官议仁宗配明堂知制诰钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天以始封之祖有圣人之功者配焉明堂以祭五帝以创业继体之君有圣人之徳者配焉孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝宋之太祖则周之后稷配祭于郊太宗则周之文王配祭于明堂此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王仁宗则周之成王虽有配天之功而无配天之祭未闻成康以严父之故废文王配天之祭而移于武王成王也唐中宗时以高宗配明皇时以睿宗配代宗时以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈不能推明礼意反雷同其説以惑时主延至于今牢不可破愿陛下深诏有司博谋羣贤循宗周之典礼替有唐之曲学诏台谏等官再详定以闻观文殿学士孙抃等曰仁宗继体保成功徳在人祔庙之始不得配上帝之享甚非所以宣章陛下严父之大孝谏官司马光吕诲奏论舍真宗而以仁宗配于祭法不合诏从抃议以仁宗配享神宗朝大享以英宗配元丰三年详定所言祀帝于南郊以天道事之则虽配帝用犊所谓帝牛不吉以为稷牛是也享帝于明堂以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁用特牛隋唐因之皇祐熈宁用犊与羊豕皆未应礼请今亲祀上帝配帝五方帝五人帝用牛羊豕各一六月诏曰歴代以来合宫所配杂以先儒六天之説朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂以配上帝余从祀羣神悉罢详定所又言案晋挚虞议明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆咸列礼同人理故配以近考开元开寳礼及见行仪注明堂之享席用槀鞂器用陶匏并与郊祀无别殊非所谓礼同人理配以近考之意请以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍一用宗庙之器从之哲宗元祐元年有事于明堂以神宗配徽宗政和三年八月诏立明堂于大内之丙地徙秘书省于宣徳门之东以其地为之诏明堂之制朕取考工记互见之文得其制作之本取夏后氏益世室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之筵上圆象天下方象地四户以合四序八窻以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以八窻飨帝严父听政班朔于一堂之上于古皆合其制大备宜令明堂使司依图建立蔡京言三代之制世室重屋明堂修广不相袭世每近制每广今若以二筵为太室方一丈八尺则室中设版位礼器已不可容理当增广今以九尺之筵为度大室修四筵【三丈六尺】广五筵【四丈五尺】共为九筵木火金水四室各修三筵益四五【三丈一尺五寸】广四筵【三丈六尺】共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦广以九尺之筵明堂堂各修四筵广五筵左右个各修广四筵青阳总章各修广四筵左右个各修四筵广三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂总修一十九筵【一十七丈一尺】广二十一筵【一十八丈九尺】蔡攸言明堂五门廊庑盖以素
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