<经部,易类,周易经传集解
钦定四库全书
周易经传集解剥复卷十二
宋 林栗 撰
序卦曰贲者饰也致饰然後亨则尽矣故受之以剥剥之成卦贲之变也自贲之剥上艮不动离变为坤易其二刚而成剥也夫所以为贲者离与艮也离为火艮坤为土火熄而为土则尽矣所以为贲者刚与柔也刚为质柔为文质化而为文则尽矣夫质文之为言犹本末也无本不立无文不行然使天下荡然曰趋於文则末胜而本离矣故夫离之在贲非能亨也柔来文之故亨艮之在贲非能往也刚上文之故小利有攸往然则当贲之时末既胜矣况又变而为坤哉是以谓之剥也盖孔子尝自筮得贲焉愀然有不平之色子张进曰筮得贲吉而愀然何也子曰以其离在艮下山下有火谓之贲非正色之卦也吾闻丹漆不文白玉不凋质有余不受饰故也是以贲之交爻不言余色而专言洁白不言华饰而专言粉素盖将以反其质欤
剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也下坤上艮成卦曰剥者初为坤二与三亦为坤四为艮然则剥之四象惟以坤艮言之坤土也艮亦土也坤为平地而艮则山也草木华实莫不尽落惟有山在地上耳此卦之所以为剥也故子曰剥剥也柔变刚也剥不利有攸往何谓也曰方贲之时小利有攸往而已况於剥乎剥者隂消阳之卦也阳为君子隂为小人五阳为主而一隂为客君子盛而小人穷矣故其卦为夬其彖曰利有攸往五隂为主而一阳为客小人盛而君子微矣故其卦为剥其?曰不利有攸往凡此皆为君子言之也坤顺也艮止也君子观此之象是以顺时而止之也故子曰不利有攸往小人长也顺而止之观象也夫子既已释其象又从而赞之曰君子尚消息盈虚天行也盖言君子小人如天之行四时之运一消一息一盈一虚以阳言之则息於春盈於夏消於秋虚於冬方其消也而欲其息方其虚也而求其盈不可得也君子是以尚其理而不敢必其道之行也虽然圣人之作易也其於君子爱之之至也其於小人忧之之深也爱之至则畀其周身之防忧之深则开其为善之利至於转祸为福拨乱为治盖圣人之本心也故夫复临泰壮夬者五阳之序也姤遯否观剥者五隂之序也而易之序则不然阳先退而後进故自泰而之临自临而之复然後继之以壮夬者所以成其治也隂先进而後退故自否而之观自观而之剥然後反之以遯姤者所以止其乱也以为治乱皆任之自然则人事废矣是故四卦凡彖与爻吉多而凶少至於否剥犹有吉亨无不利之辞不亦转祸为福之意欤
象曰山附於地剥上以厚下安宅
山者艮也地者坤也山附於地无余藴矣君子观此之象以为草木尽剥而山巍然独存者非以其基厚故欤山有君之象地有民之象为人上者得不厚下以为安宅乎
杂卦曰剥烂也
剥之为义多矣草木之落谓之剥八月剥枣是也宫室之坏谓之剥上九剥庐是也器物之烂谓之剥初六剥牀是也然剥之成卦剥以下反上其所由来渐矣故取喻於草木之落不若取於宫室之坏取於宫室之坏不若取於器物之烂是以剥之诸爻皆取剥牀为象至於上九然後系之以硕果剥庐之义焉
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也初六坤也以隂居刚而在一卦之下上无其应而承於六二二亦坤也故曰剥牀以足蔑牀上实而下虚有剥之象初在下为足体坤为虚在剥之时譬之牀烂而其足蔑矣蔑灭也牀蔑其足其与几何故曰贞凶贞正也固也以此为正以此为固凶其宜矣子曰剥牀以足以灭下也灭下盖释以足蔑之文读者遂以蔑连下文失之矣按荀本蔑字并作灭
六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其应而承於六三三亦坤也故曰剥牀以辨蔑牀箦谓之辨辨牀之中牀足分辨之处也烂其牀而蔑其辨势已迫矣贞而不去凶何疑乎故曰贞凶子曰剥牀以辨未有与也未字当读为末末无也凡卦六二吉多而凶少何也以其居正而得中也然而有与则为正无与则为邪今剥之二远无所应近无所与陷於群隂之中是以为剥牀之象也若上有九五则为观近有九三则为贲何遽凶哉或曰剥至六三有应故六二言未於义亦通
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
六三上体为坤下体亦为坤以隂居刚而在下卦之上应乎上九之震故曰剥之无咎自初至五皆剥也剥之为义凶矣而此言无咎何也曰重坤者天下之至顺也而应乎震顺以动者也顺以动而谓之剥何也曰上下皆坤而在群隂之中但见其顺未见其动也虽有顺动之志而当是之时有不可不剥者矣夫初剥牀足二剥牀辨至三及其茵荐矣初二皆凶而三乃无咎何也曰初二以坤遇坤上无其应贞而不去是以凶也三以坤应震将去之矣虽牀之剥又何咎哉子曰剥之无咎失上下也上谓六四下谓六二也三承於四四又艮也苟无其应斯此之矣今以九在上坤震相与其於六四宜丧其朋无相得之理矣四不之得而况於二乎三在剥之中既为所剥矣所以无咎者失上下之情而独应上九也吉则未能免咎而已
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
六四上体为艮下体为坤以隂居柔而在下卦之下下无其应而承於六五五亦坤也故曰剥牀以肤肤皮肤也坤为剥艮为肤剥牀而及其肤去之晚矣况又安寝而不去乎故不曰贞凶而直言凶也子曰剥牀以肤切近灾也或曰牀烂及肤犹寝地也何遽凶乎曰非此之谓也烂於文从火灾亦从火火之熟物谓之烂火之烬物谓之灾荧荧之火先烂其足次烂其辨又烂其荐以及其肤然且熟寝而不知觉此其所以凶也贾谊所谓厝火积薪之下而寝其上火
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