奚用净土为。如是以为念佛一着子。能胜参禅看教。岂非大错。四者。有等瞎公鸡。闻真鸡啼。假鸡啼。皆仿效作种种声。以为动念即乖本体。思量便落鬼家活计。况复有言乎。我且问你。此等见识。为是解。为是行。解则何乖动念。何病思量。古人有五斗米饭熟后。方能酬一转语。亦不乖本体。诸大禅老皆许其悟彻。又曰。思之思之。鬼神将通之。非鬼神通之。心开而明也。思量何伤。观音闻思修三慧。熏化一切。你徧以思量为病。岂非大错。五者。人生未必无欲。有欲能制而弗随。非贤者不能。又有纵而不制者。颇籍多生慧种。稍涉猎教乘。或得一知半解。即眼空一切。以为古人造理不过如此。本来无事何必别参。於逆顺境风之中。又东飘西荡。作不得一毫主宰。我且问你。古人见得即用得着。你这般没头脑。即见得用不得。尚未梦见。敢无惭无愧。莽撞说大话。徒招苦报。岂非大错。六者。三教中人。各无定见。学儒未通。弃儒学佛。学佛未通。弃佛学老。学老未通。流入傍门。无所不至。我且问你。你果到孔孟境界也未。若已到。决不作这般去就。若未到儒尚未通。安能学佛。佛尚未通。何暇学老。又有一等人。谓佛家道理。先是义利关头。便见不明白。何况圣道。且其书汪洋汗漫。卒不能摸其边徼。不如各守己道。却不省事。我且问你。你悟佛心否。若悟佛心。心自无疑。无疑则无悔。无悔即入信。今你不愧自己。天机浅陋。反疑佛经。岂非大错。七者。在家出家之人。较唐宋黑白。天渊不同。唐宋时人。若裴休。苏轼。於宗教两途。并皆有所悟入。或一句一偈。赞扬吾道。犹夜光照乘。千古之下。光不可掩。粲然与佛日争明。即吾曹或与之酬酢。若韬光禅师。答白乐天偈。寂音尊者。酬陈莹中之古诗。亦自风致有余。至於碑文经序。虽长篇短述不等。然与修多罗。若合符契。非真得佛心者。孰能臻此。至本朝自宋濂以来。能以语言文字。赞扬吾道者。不道全无。敢谓亦少。盖唐宋诸公。与方外人游。俱能超情离见。裂破俗网。置得失荣辱於空华之中。心心相照。如两镜交光相似。故其遗风余烈。后人自不能附赘。呜呼以情求道。所谓首越而之燕也。去情求道。所谓离波而觅水也。若人於两者之间。别有出身之路。不涉忌讳。管取不参禅。不看教。敢保他悟道有日。如以两者之间立脚跟不定。不若做个长行粥饭人。岂不是好。又今之僧俗。或亲师访友。未见师友之心。便乃揣摩卜度。某师不过如此。某友亦不过如此。此心既生。则虽如来复起。亦不能利益渠矣。况其它乎。凡亲师访友。譬如摘桃。宁暇管其树之曲直。唯在桃美而已。若然者。亲师访友。刚以情识求道。岂非大错。如是七错。我也是趂口胡说。一上不知。黑白贤豪以为如何。然此七错。亦是醍醐。亦是毒药。能善用之。毒药未始非醍醐。不善用之。醍醐未始非毒药。我又问你。此七错。一念未生时着在何处。一念已生时。着在何处。若人辨得出。老汉与他提鞋挈瓶有日在。如辨不出。不可草草。惹他明眼人笑你去。
念非忘尘而不息者。盖念与尘。如形与影。若谓形先而影后。影先而形后。形影本非能所。此皆未了心外无法。而随情穿凿者也。夫心外无法。法外无心。然心法若似二者何哉。良由以理照之。则心外无法。法外无心。以情分别。则物我抗然。难以消释。横谓见前分别者我心何疑。见前所分别者彼物何疑。物我横执。积执成坚。坚塞十方。何往非执。辟如蜂蜜。初无中边。呜呼。此执之累我。遡流穷源。自无始以来。至於今日。犹浇水於冰。冰日渐厚。坚者不化。而厚者愈坚。如是积习。坚於大地。厚於须弥。若欲破荡。苟非了悟本心。目前无待。於境缘逆顺中。痛以无待之光。智慧猛火烧然力深。则此习千佛出世。终难化也。灵润法师野火四来。无逃避处。同行逸散。润师即作唯心观御之。以为火寔自心。岂有心能烧心之理。此观稍入。火即潜息。此乃破荡坚习之样子也。如是而尘自忘。而念自消。尘忘念消。本心始全。以全应物。物无不顺。物无不顺。虽应无应。应而无应。则古今中外。谁物谁我。即如以我周旋於我。我外何物。以物周旋於物。物外何我。故曰。艮其背不获其身。行其庭不见其人也。此盖自远而习近者之能事也。如得近者。驾近以接物。则此道光大矣(示学者)。
圆颅方服。顶冠束带。谓之黑白之徒。此两种人。或由儒而入佛。由佛而入儒。或终不相入。或相入而变化无穷。儒亦可。佛亦可。此之种种。遡而上之。云何忽生之前。辟如大火聚上。无一可泊。泊则焦烂不旋踵矣。故曰。众生攀缘之心。处处能缘。唯不能缘於般若之上。由是而观。以攀缘心学出世法。出世法。皆攀缘也。以无攀缘心。学世间法。世间法。皆般若也。今有人於此。谓文字语言。不足以见道。惟参禅究话头。足以见道。如文字语言。不足以见道。则永嘉读维摩经而悟。六祖听金刚经而悟。普庵肃看枣柏华严论而悟。天台智者。读法华经得旋陀罗尼三昧。如此样子。难以广举。又宗门机缘。皆诸祖旧案。苟得其人。据案则典刑可步。赏罚可行。照用不惑。纲宗在握。於暗呜叱咤之间。棒喝雷霆之下。偷心顿死。活句纵横。苟不得其人。所谓千七百则
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