比呀！他们纵不犯大妄语，没有损人利己的心行，最多是慾界天。我们则是横超无界慾界诸天，直生西方净土，永不退转，一生成办。他们如何能比。
（三）慧。就是般若。般若就是没有法翻译了。在华文中没有一个适当的名词来翻译般若，所以没有翻。有时勉强用“大智慧”以别于常用的智慧。在三无漏学与六度中，般若都是最重要的。教中常说，前五度如盲，般若如目。这就是说单修前五度的每一度，若没有融会般若，那么修者就同瞎子一样，你的修行就是盲修瞎练。纵然是善事能得福报，但如仰箭射虚空，福尽，箭还是坠落到地面。般若是什么？勉强来说，那就是能显清本有心，消除妄想执着的心力。参证《法华经》，也可以说：是你能了悟佛的知见而证入佛的知见的智慧。《法华经》十方如来唯以一大事因缘故出兴于世。佛为什么到世间来？唯独为这样一件大事因缘才来。什么事呢？就是要开佛知见，示佛知见。给众生开示佛是什么知什么见。释尊悟道的头一句话就是开佛知见，示佛知见：“一切众生皆具如来智慧德相。”这话要是佛不说谁能知道！所以佛就为这个大事因缘来的，然后众生就依止佛的知见，放弃自己的知见。我们都是众生知见，就是情见，都是从情出发的，也就是妄见。所以要去掉我们的知见，转换成佛的知见。那要靠什么？就要靠般若嘛！但般若不是我们情见所能达到的。佛当时就说，众生的妄心像太末虫。（太末虫这个名词很有意思，佛在两千多年前就知道有细菌。末是微末，太末是极微末，极微末的虫不就是细菌吗。）能缘，独不能缘在火焰之上。细菌什么地方都能生存，但在火上不能生存嘛。这就比方众生的心，本领大极了，没有不能想的。能缘，但不能缘于般若之上，对于般若无法理解。所以我们大家要明白，你如果仍在情见之中，你所能理解到的都不是般若。这是一个极重要的关键。这个地方很多人错认。有的人开了点知解，以为他所知所解就是般若，不是！你所有用知解达到的都不是。所以这……
[续佛教的大光明与大安乐上一小节]是“言语道断，心行灭”的不思议境界。对于这方面，我的师父，大禅师上虚下云大师，他有一个很好的譬喻：我们在妄想心中要理解般若，就像你坐在椅子上，要举这个椅子起来。这个比方非常生动。你在没有离开妄想之前要理解般若，就如同你坐在椅子上，要把这个椅子举起来一样，这是不可能的。
行人学习般若，若要一下子便能明白般若的本，那是不可能的。所幸般若能一分为三：（1）实相般若、（2）观照般若、（3）文字般若。一切表达般若的经论语言文字等等都是文字般若。行者思维参究文字，了达其义，依之来观察对待事物是观照般若。在久久观照之中，一旦蓦地触着关捩子（即现在所说的起动键），豁然朗悟彻明本心，即是契入实相般若。
以上三种根本与三无漏学，都是一切行人所共同遵修的。佛为救度众生的八万四千种病，乃有八万四千种法，如旃檀木，片片皆香。是法平等无有高下，但契合我们根机的，则推以下三种法门。 （4）一生成办，圆顿法门：禅、密、净。
佛法从印度传入中，大小二乘共分十宗：俱舍、成实（小乘）、三论（小乘大乘之间）、唯识、戒律、法华、华严、禅、密、净。其中以后三者最为殊胜。分别简介于下：
（一）禅宗。
传佛心印，见成佛，是禅宗的特。不立文字，不涉阶梯（不经过次第，迷是众生，悟了就是佛）。这是纯粹的顿法。有人对禅宗与第五度禅定相混，这是大错。禅宗是第六度，是般若。现在世界上把禅宗划在中的名义之下，婆罗门和佛教划在印度。实际上禅宗也是从印度来的，但是它在中大放光明。禅宗称为教外别传，是另外一个传授。不立文字，不依靠广习经论，直指人心，见成佛。直接指出你的本心就是佛。就直指明你这自己具有如来智慧德相的本心，让你自己见到了自己的本，就成佛了。禅宗在中古时候就有人反对，宋朝的时候，天台宗有一和尚，他自己觉得天台是最高了。而禅宗认为天台只是如来禅，而禅宗的祖师禅高于如来禅，于是这位天台宗的人不服气，就写了书反对说，你们第一个公案世尊拈花迦叶微笑，经典没有记载，是你们禅宗自己伪造的。他不知世尊拈花迦叶微笑，这则公案确确实实见于《大梵天王问法决疑经》（梵天是界天）。他拿花献佛，他自己舍身为佛的座，极度的恭敬。在这个法会上，世尊就拈起一枝花给大家看，大家莫明其妙，世尊为什么不开口，却拿一枝花给大家看？大众莫明其妙，独有佛的侍者，老的迦叶破颜一笑，他领会了。在佛拈花迦叶微笑之间没有言说，只是把这个花给大家看一看，可怜当时多少在座听法的人迷闷不解，唯独迦叶领会破颜一笑，佛就说：吾有涅槃妙心，正法眼藏（涅槃，佛所证的是涅槃）。涅槃的妙心和正法眼之藏（即正法藏之眼），嘱咐摩诃迦叶（摩诃是大）。佛就把妙心和正眼一齐都吩咐给大迦叶了。这就是禅宗第一条公案，佛与迦叶只是心心相印。以心印心，以心传心，故称禅宗是传佛心印。而且《涅槃经》里头，佛指出对经典理解不同，有所争论，那就以迦叶的话作为标准。等于说佛经的解释权属于迦叶。为什么？正法眼藏，涅槃妙心都嘱咐摩诃迦叶呀！迦叶就成为禅宗的初祖。阿难是从迦叶开悟的，成为二祖，一直传下来，都是单传，佛把所披的，所乞食的钵都给了迦叶作为证明，所以钵，谁得了钵谁就是传了心。世尊传迦叶，迦叶传阿难，一代一代心法相传，钵作证，都是单传。第一代是迦叶，第二代是阿难，第十二代是马鸣菩萨，第十四代是龙树菩萨。龙树菩萨突出了，中分十宗，他是八宗的祖师。等到第二十八代就是达摩，达摩也是王子，也是弃位出家。达摩看到东土（我们在印度的东边）有大乘气象，就拿着钵到中来了。
达摩之后还一直是单传，传到五祖，每代只是一位祖师。到了六祖，六祖是极特殊的一位祖师，俗姓卢，名慧能，是古今第一大善知识（清雍正皇帝所评，雍正是开悟之人），他父贬官，降级到广东边沿一个很苦的地方，就死在那边了。死了之后剩下孤儿寡母，这个孩子就是六祖。六祖当时很穷苦，靠打柴养母，一天送柴到客栈，有个客人在那儿读《金刚经》，他听了之后很喜欢，站在门外边听，当这个人念到“应无所住，而生其心”，他就豁然，心中开朗。当他知道这经是从黄梅五祖得来的，他就要去。大家拿钱来帮助他，他就给母留下钱，自己跑到黄梅去了。到了黄梅之后，留在庙里做苦工。经过八个多月，一天五祖说，你们只知作福不求出离生死，自若迷，有福也不能救。各各看看本心智慧之，各作一偈，若悟大意，就付给法，立为第六代祖。当时庙里一千多人，神秀是上座，威信很高，大众的上座，能讲十几部大经。大家就说，我们作什么呢？当然是神秀得法，将来我们依止他修行就可以了，何必自己作偈？不必费事了。神秀也听到，别人都不写，好像自己是众望所归，就写了四句：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拭拂，莫使惹尘埃。”五祖看见了说：“很好！很好！大家念了之后，不会堕入三恶趣了。”大家念来念去，六祖听到了。六祖说：我也有四句，谁替我写？这时庙中有一位江州别驾张日用，替写了四句：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何惹尘埃。”也写在墙上，五祖看见说，也没有见。下草鞋把这四句擦掉了。五祖暗示慧能于夜间三更到自己房间听讲《金刚经》，又讲到“应无所住，而生其心”，这时候六祖就彻悟了。当时他就说：“何期自本自清净。”（我哪里想得到哇，我的自本来就是清净的。）“何期自本不生灭”（我哪里想得到，我的自从本以来就是不生不灭呀！）“何期自本自具足”（我本来就具足一切呀，佛说具足如来智慧德相，他自己证实了。）“何期自本无动摇”（不增不减，不来不去。）“何期自能生万法”（焉能想到天地同根，万物一，一切都是自心所生，都是自所现。）一口气说了这几句。五祖知道他彻悟了，钵就给他了。五祖还说：“不识本心，学法无益，若识自本心，见自本，即名丈夫、天人师、佛。”（调御丈夫、天人师，这都是佛的名号。）
以上六祖得佛钵，继承祖位的因缘，给我们无比重大的启示，可以归纳成两个方面： （一）金刚般若在六祖身心的放光。慧能是一个失学的贫苦孤儿，生长在边远落后的獦獠区域，劳动为生，十分勤苦，是一个一字不识的文盲。但当他第一次听见别人……
[续佛教的大光明与大安乐上一小节]念《金刚经》到“应无所住，而生其心”，心中豁然开朗，就投奔黄梅，作偈就超过当时千来人的首座（当时唐代的师神秀大师）。再听五祖讲一次，又是到同一的地方，就大彻大悟，得得法，成为第六代祖，即名为佛。何等直截，全显禅宗特，“不历阶梯”。没有什么过程与位次，没有台阶可爬，迷即众生，悟即佛。同时也显出《金刚经》中无住生心的无上殊胜。这八个字是《金刚经》关要，也即是世尊成佛证道时第一句所说的话，“应无所住”自然远离了“妄想执着”，“而生其心”显明了本具“如来智慧德相”的自心。慧能大师之心正契释尊证道之心，心心相印，所以立地成佛。用譬喻来说，即是谐振，敲响了一个音叉，另一个同频率的音叉，自然振动发声。广播台也是同理，旋钮一转，换一个台，实际是换一个频率，收音机的频率与发射台相同，就收到了，这就是谐振。佛教的心心相传，正可用谐振为喻，两心自然合拍。在六祖大悟所说的那一串“何期自……”真是心花怒发，这就是佛教的大光明与大安乐。
（二）五祖所说：“不识自心，学法无益。”真是一针见血的无上开示。所以大乘佛法，都强调“先悟后修”，至少也要有个“解悟”，才好避免“心外取法”。现在人都是心外求法，于是好端端的无为法变成有为了，无漏法变成有漏。不是法不好，是您的容器有毛病。曾经装过“敌敌畏”杀虫葯，没洗干净就倒了牛，吃下去可能会送命的。“行而不解，增长无明”，我们要行解相资。
又说：“若识自本心，见自本，即名丈夫、天人师、佛。”不识则无益，若识则成佛。直截了当，洞然明白。不识只因妄想执着，若识则本来成佛久矣。世尊证道到五祖付法，六祖得法，是一脉相承，以心传心，所以说禅宗是“传佛心印”。
六祖后，不再传，法遍天下。一花五叶，形成五宗（临济、沩仰、曹洞、云门、法眼），各界人士，妇女幼儿皆有开悟的人，甚至种种外道也都学禅。文人墨客若不知禅，便有孤陋寡闻之感。禅宗不立文字，流传到现在，只有一千七百多个（术语称为“则”）公案。记录了传心悟道的经过，成为后世的法宝。现在只举一二则为例，以见一斑。
在唐朝，六祖以下的第四代，葯山禅师，他是禅门的龙象，当时他当地太守叫李翱，也很仰慕他的声望，就去拜访葯山。葯山正在安坐，看见太守来，没有理睬太守。太守恃才傲物，认为我这样的根器天资，禅师看见我，应该很具礼欢迎才对，怎么没有理睬自己，很不高兴。就说：原来见面不如闻名。葯山就回答说：太守哇，你为什么“贵耳而贱目”哇？为什么尊贵你的耳闻而轻视你的目睹？李太守还是很聪明，他就了解葯山是个禅师。于是问法：请问什么是道？葯山就指指天上的云，指指地下的瓶，并问：你明白了吗？太守说：不明白。葯山就说：云在青天，在瓶。李翱就礼拜了。他的答覆，这种禅宗的开示，不是给你谈很多道理，都是直指人心。什么是道？“云在青天在瓶。”李太守根器很利，他就领悟了，成为葯山很重要的弟子。这里不宜再作注解，话多了便成画蛇添足。
我们以为禅宗语句只是机锋敏捷，语句巧妙，殊不知大谬不然。禅宗大德的一言一句，都是当人的真实受用，本地风光如实透露。再引一则葯山公案，就可证实禅师的答话不是口头禅。一次葯山随众入山砍柴。（古德作了方丈，并不就养尊优了，这些劳动都是受请同去的。）山很深，正在打柴的时候，弟子看见老虎来了，弟子大喊：师父！虎，老虎来了。希望师父赶紧躲一躲。谁知葯山呵斥弟子说：“什么虎，是你虎。”有什么老虎，是你，是你现老虎。这生死关头，危在瞬息之中的时候，真实的平，
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
