法尘。就是我们意的对象，属于外境的是声香味触法。前面说了五蕴皆空，第一个是蕴空，空，所以眼耳鼻身，声香味触都空了。前五尘都空，它们的影子法尘当然也就空了。再有，五蕴受想行识都空了，那当然我们的意也就空了。所以「无眼耳鼻身意，无声香味触法」。六根加六尘，这两个是相对的，互相起一些联系，这十二样东西称为十二入，十二入皆空。【无眼界，乃至无意识界。】
这句话代表十八界皆是真空。界是界限、区别、种类。例如可把人区别为政界、军界、商界、教育界等。十八界的界正是此意。眼等六根成六界，等六尘又成六界，眼识到意识是六识，又成六界，共成十八界。其中能取是六根，所取是六尘，六尘和合发起六识。例如一个设备，手能触及机，启动开关，眼能看到屏上的形像彩，耳能听到语言音乐，意根生意识能起综合作用，而认识这是一部彩电视机。所以依眼根而能了别尘的是眼识，依耳根而能了别声尘者是耳识……，依身根了别触尘的是身识，依意根而能了别法尘的是意识。一般称眼到身是前五识，意识是第六识。眼看见，内有镜头，外有要照的对象。人是活物，还有识的作用，不是简单的照相机，这是眼识。耳朵听见声，耳和声，耳是根，声是尘，能了别的还有一个耳识。所以六根六尘再六个识就称为十八界。（十八界是：眼界、耳界、鼻界、界、身界、意界、界、声界、香界、味界、触界、法界、眼识界，耳识界、鼻识界、识界、身识界、意识界。）
经中指出：「无眼耳鼻身意」，内无六根。「无声香味触法」，外无六尘。「十二入」都无了。因为根尘都没有，识又从何发生呢？所以十八界也空。就是把有关「人我」的五蕴、十二入、十八界这些东西让你理解了，这些都是空。你不外乎内有六根，外有六尘，再加上你识的作用，总之这一切过去我们都认为这个是我，是真实的，「心经」告诉你这一切皆无。在真实的法中，这一切都是虚妄所显之相。如上之波，正波动时，波整是，即是真空，所以说都无。让你破除人我。（第六识是分别一切的。什么是善，什么是恶；什么是好，什么是坏；什么是是，什么是非；什么是美，什么是丑。第七识末那识是执我，老执着一个我。这就是说：我们之所以成为一个我，想保持自己，种种思想一来，都有个我，不知不觉都从我字出发，这就是第七识的作用。第八识称为藏识，叫作阿赖耶识，一切档案都贮存在里面。眼耳鼻身相当于摄像机的镜头，把在外的东西摄收进来，从第六识第七识传达到第八识，即阿赖耶识。这一切都贮存了，也就是种子，这是一方面。另一方面，它是真正代表你的，所以去后来先。死的时候，身都坏了，眼耳鼻身都没有作用了，第六识也就不行了，第七识也不行了，还有第八识最后从身离开，这人就是真的死。我们不说灵魂，我们说第八识。我们佛教没有断见，也没有常见。所以就高于其他一切的宗教和科学。阿赖耶识是档案室，大家现在听我说的许多话，脑子里增加了许多新的档案，档案里增加了新材料跟刚才不一样了，你跟刚才是相似，不是刚才那个我了。天天增加新的东西，所以是相似相续。它因为相似，所以不是常，不是老不变。但它又相续，所以就不断。不断不常、相似相续是阿赖耶识，即第八识。现在我们只谈前六识。）【无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。】
上面的五蕴、十二入、十八界都无，破人我执，叫做为凡人法。从「无无明亦无无明尽」起，破法我执，叫做为圣人法。从无明到老死叫做十二因缘，是缘觉主要所修之法。其内容是「无明缘行，行缘识，识缘名，名缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。」这十二因缘，互相依赖而有，有此法才有彼法。经云：「此有故彼有，此生故彼生。」说明了从因缘而起的法则……
[续《心经》略说上一小节]，例如「老死」，为什么有老死？就是因为有生，有生就必然有老死。推到源头则是由于无明，正是由于无明，生死不已。要破除这十二因缘，只要其中一灭，就一切都灭。这是缘觉的法执，也叫做法我，破此法我，故说十二因缘皆空。《金刚经》说得很好：「知我说法、如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」大家要知道，佛说的一切法，就是拿船做比喻，因为你要渡河，没有船不行，所以佛告诉你这些法。但是上了岸还要这些船做什么？所以「渡河需用筏，登岸不需舟」。
十二因缘又名十二支。「无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。」这是教导我们，破除十二因缘的法执，十二因缘相互联系，包括过去、现在和未来，也是包括我们怎么出轮回的办法。轮回不已就因这十二件事情相续不已，所以要修行，断这十二因缘。「无明」浅说很容易理解，就是糊涂愚痴，障碍你明白真理。深一点说，不了达真如一相，妄生分别执著，就成了无明。无明是我们生死的根本，愚痴是最大的障碍。无明就糊涂，糊涂后就颠倒，颠倒就会造业，造业就是行。第二个是「行」。以上就是过去生中，我们所作的因。过去生中，我们一直是糊涂造业，驱使阿赖耶识堕入母胎，一念看见父母的情况，一动婬念就跑到胎里去了。这就是今生生命的开始，这是「识」。在胎里慢慢长大，还不能形成一个人，这是在胎中身心渐发育之位，已有受想行识等名字，这是心法，所以叫做「名」。还有眼等，这是法，所以全名是「名」。第五「六入」，眼耳鼻身意，这六根都慢慢成长起来了，就是快出胎之位，叫做「六入」。第六「触」，出了胎之后，便与六尘相接触，在两三岁的时候，对外界的事物只是接触而已，他没有什么思维和领略。再大一点，到了六、七岁就能领略一点，也会说话了，很多事情都知道了。第七「受」，六、七岁便对事物有苦乐的感受。第三至第七支这一段就是今生的开始，是我们从过去生中所得的果，是前生决定的。所以小孩有的聪明，有的不聪明，有的听话，有的不听话，这一切由于过去所造的业，通过识而带来的。第八「爱」，既能领受，便贪爱种种美妙事物。十四、五岁的时候就有强盛的爱慾之心，于是今生又迷惑了。第九「取」，成年之后，对所爱之境贪求不息执著追取。不仅仅爱而已，必要得到就是取。爱和取是现在我们所生的迷惑，为什么你要喜欢这些？本来是空，这是错觉，你偏偏要喜欢，本来是不垢不净，你偏认为他清净美好。妄生分别，妄自取著，爱和取就是现在的迷惑。底下第十就是「有」，由于有爱有取的烦恼，做种种的业，定招有当来的果报。第八、九、十三支是现在所做之因，要招来生之果。第十一支「生」，既造种种之因，来生定又于六道四生之中受生。第十二支「老死」，出生之后当然还是要老死，这二支就是来生的果。这十二因缘修的时候，你从某个地方一截断，你或从爱取断，或从无明照破，让它不是这样相续不已，使这种东西不是老按这种规律支配你，那么你就出离生死了。缘觉修的法就是如此，确实可以了生死，可以成为辟支佛，是小乘的极果。若是大乘菩萨就能了达十二因缘，三世循环、一切境界、因果名目都是上之波，如梦如幻，故曰：「无无明」乃至「无老死」。举出首尾二支，则其中十支皆可概括。经中又说：「亦无无明尽」，乃至「亦无老死尽」，是破法执，本无无明，再说尽或不尽都成戏论。「乃至」两字同样是带过其中十支。
再者，进一步会「无无明」的深义，在佛将入涅槃的时候，入种种境界，入种种禅定，入种种空间去找这个无明，找无明找不到，于是说无明不可得。无明要是不可得，无明都没有实，无明就没有了，这是《涅槃经》中，世尊、大悲慈父给我们的最宝贵的开示。入种种禅定，种种境界所得的结论，就是佛找无明实不可得。「无无明」，所以这是顿法的关键。你要对这个问题会很深，根本没有无明，你又本来成佛，你跟佛还有多少距离？所以是有顿（刹那成就）、有渐（须三大阿僧祗劫），就看你自己的根器，你能信多少。大家想想是不是。释迦牟尼佛告诉大家具有如来智慧德相，但是因为无明，就因为妄想执著成为众生。但是无明实找不到，譬如是做梦，梦见老虎吃你了，或者跟一个美女谈恋爱，这种种惊吓，种种欢喜，梦一醒全没有了。所以只要醒醒，梦就完了，不须把老虎赶掉，请大家捉老虎，用不着呵。日本有个笑话很好玩，一个人愚痴，他做梦（日本人很喜欢喝酒），梦中得到一瓶很好的酒，他马上要吃酒，酒很好，要烫了吃才好，于是叫他的老婆给烫一烫。就在叫老婆烫酒的时候，他忽然间醒了，醒了一想是个梦，很遗憾，酒没吃成，早知道如此不烫就吃就好了。哈哈……很可笑，众生就是这样。实在是做梦，这一切都是空的。梦中有老虎，根本不存在，大梦一醒，原来自己安卧在席梦思的上。一切现成，本来是佛。所以永明大师说：世尊涅槃时关于无明不可得的开示，众生应拿骨头做笔，皮做纸，血当墨来书写报恩。大乘经中说：菩萨要断尽四十二品无明，方才究竟成佛。为什么此又说「无无明」？这可用一个比方来说明。（喻佛）与冰（喻众生）都是氢二氧一，毫无分别，可是无碍，放在任何形式的容器中都能适应。冰就有碍，都不能适应，原因只在已凝结成冰。毛病只在凝结（结字很巧，恰恰就是结缚的结字），于是就有碍了，可是请你找出这个「凝结」是什么？不可得。「凝结」譬喻无明，众生因有无明就有碍了。可是无明不可得。【无苦集灭道。】
苦集灭道叫做四谛法。含义是知苦、断集、慕灭、修道。这个话又是倒装的。因为有集才有苦，修道才能灭。人生是苦，真实不虚，就称为苦谛。一切可以招引苦果的种种恶因，例如无明，爱见等烦恼叫做集谛。一切苦恼永远消灭叫灭谛。一切圣道（道即道路与方法）修了能灭除苦恼的叫做道谛。谛是真实不颠倒之义。人道的八苦在「度一切苦厄」，已经介绍过了。八苦交煎，苦恼无边，所以首先是知苦，那么我们应该怎么办呢？苦这么可怕，我们要消掉苦的因，苦的因是烦恼、造业。由于这些因就要受到苦果，为除苦的因所以要断集。烦恼、造业种种恶因不出现于我们的心、身、口，希望苦恼永灭，这就是灭谛。怎样才能灭苦，修习三无漏学，六波罗蜜，八正道等等圣道，即是道谛。声闻乘行人，厌苦乃断一切苦因，羡灭尽烦恼之乐而修道，以此为法即是声闻的法执……
[续《心经》略说上一小节]。大乘菩萨了知根本无无明，也就没有烦恼，也就没有苦，都是事相的显现，都是梦中事，醒来之后就没有这些事。当全空，只是一心，本来无苦无集，醒来就是，无道可修。故曰：「无苦集灭道」。阿罗汉修的四谛法也破了。【无智亦无得，以无所得故。】
「无智」。菩萨修行成佛，就是把八识转成四智。前五识转「成所作智」，第六识意识成为「妙观察智」，如镜照物，观察得很清楚，但是没有受影响，没有分别，没有痕迹。第七是执我，末那识变为「平等智」。执我有自、有他就不平等。自他都一样，一切都同，就转为平等智。第八识变为「大圆镜智」，这也是个比喻，镜子无所不照，一个又大又圆的镜子。我们的镜子是平面的，只照一方，如果镜子是大的圆球，就无所不照。这个智慧无所不照，称为大圆镜智，成佛的智慧，所以佛就是把八识转成四智。
这为什么说无智？就是说，转识成智还是在你没有成佛之前，修行道路上的事。真正到释迦牟尼佛成佛的时候是什么呢？就是这句话：一切众生本具如来智慧德相。不是还要你转，你本来就具一切如来智慧。成所作智、平等智、妙观察智、大圆镜智，本自具足，不是你修持转而得的。所以「无智」。又《破空论》说：「是故此心即三般若，三般若只是一心。」般若者，殊胜大智慧，只是一心，智如波，心如，上生波，全波是，只是一心，故曰「无智」。
「无得」。得阿耨多罗三藐三菩提，即是成就无上正等菩提。所谓新成只是恢复原来的本有，若有新得，就会有所增。（原是一百，又得一，应为一百零一）经中前已示明「不增不减」，若有所得，就会有所增，便与经意相违。故《金刚经》说：「实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提」，这就是「以无所得故」的含义。
这里从西藏本补充一句做为参考。「是以无
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