基于、是植根于他们的性意念，他们问：“要如何走出这个世界？”世界对他们来讲太过分了，他们被压得透不过气来，他们太过于执著。世界无法重压你，除非你执著于它。那个重担是在你的头脑里，并不是因为那个重担，而是因为你，你携带着它。他们携带着整个世界，因此他们受到重压。在这个痛苦的经验里，有一个新的、要求相反之物的慾望产生，因此他们就开始渴望那相反的东西。
以前他们追求金钱，现在他们追求静心；以前他们追求属于这个世界的东西，现在他们追求属于那个世界的东西，但那个追求还是存在，那个追求就是问题之所在，目标是不相关的，慾望才是问题。你慾求什么，那不是问题，你慾求，那才是问题，而你一直在改变目标，今天你慾求a，明天你慾求b，你认为你在改变，然后，后天你慾求c，而你认为你已经蜕变了，但你是一样的，你慾求a、你慾求b、你慾求c，然而a或b或c都不是你，你慾求，那才是你。你保持一样，你慾求枷锁，然后你遭到挫折；你受够了，然后你就慾求自由。你慾求，而那个慾求就是枷锁。
所以，你不能够慾求自由，因为慾求就是枷锁；你不能够慾求自由，当慾求停止，自由就存在。这段经文说：“在真理当中，枷锁和自由是相关联的。”所以不要变成执著于相反的东西。
“这些文字只是为那些对宇宙感到恐惧的人而存在。”这些自由和枷锁的文字只是为那些对宇宙感到恐惧的人而存在。“这个宇宙是头脑的反映。”任何你在这个宇宙里所看到的都是一个反映，如果它看起来像枷锁，它意味着那是你的反映；如果它看起来像自由，那么它也是你的反映。
“就好像天上只有一个太阳，而你可以从水中看到很多太阳，所以要以这样来看枷锁和自由。”太阳升起，有很多池塘，——肮脏的和纯洁的；大的和小的；美的和丑的——一个太阳反映在很多池塘里，一个继续在数那些反映的人将会认为有很多很多太阳，一个洞察真相而不是看那些反映的人将会只看到一个太阳。世界、就你所看到的世界，反映着你。如果你是具有性慾的，那么整个世界就似乎是属于性的，如果你是一个贼，那么整个世界就似乎是在同一个职业里。
有一次，木拉那斯鲁丁和他的太太在钓鱼，那个地方是管制区，只有持有执照的人能够在那里钓鱼，突然有一个警察出现，所以木拉的太太说：“木拉，你有执照，所以你跑开，同时，我会逃走。”所以木拉就开始跑，他跑了又跑，跑了又跑，而警察在后面追，当然，木拉把太太留在那里。木拉跑了又跑，直到他觉得气喘如牛，在那个时候，警察抓到他，警察也是汗流夹背，警察说：“你的执照在哪里。”木拉把执照拿出来，警察看了一下，没有问题，所以他说：“你为什么要跑，那斯鲁丁？为什么你要跑开？”
那斯鲁丁说：“我去看医生，他说每次饭后要跑半英里。”警察说：“好，但是你看到我在你后面跑，追赶你，大声喊，你为什么不停下来？”那斯鲁丁说：“我以为或许你也要去找同一个医生。”
那是合乎逻辑的，那就是所发生的。任何你在你周围所看到的大部分是你的反映，而不是真实的东西，你看你自己被反映在每一个地方。当你改变，那个反映就改变了；当你变得完全宁静，整个世界就变宁静。世界不是一个枷锁：枷锁是一个反映；世界不是解放：解放也是一个反映。
佛陀发现整个世界都处于涅槃之中，克里虚纳发觉整个世界都在狂喜当中庆祝、在喜乐当中庆祝，没有痛苦。但是坦陀罗说：任何你所看到的都是一个反映，除非所有的“看”都消失，只有镜子被看到，而没有什么东西被反映在它里面。那就是真理。
“如果某种东西被看到，那只是一个反映，真理只有一个，而如果有很多个的话，那只能够是反映，一旦这个被了解，不是理论上的了解，而是存在性的、透过经验的了解，那么你就解放了：从枷锁和自由两者当中解放出来。
当那罗帕成道的时候，有人问他：“你现在达成解放了吗？”那罗帕说：“是和不是两者，‘是’是因为我已经不处于枷锁之中，‘不是’是因为那个解放也是枷锁的一个反映，因为枷锁的缘故，我才会想到解放。”
以这样的方式来看它：你是生病的，而你渴望健康，那个渴望健康也是你生病的一部分，如果你真的健康，你将不会渴望健康，你怎么会呢？如果你真的健康，那个渴望要从何而来？有什么需要？如果你真的健康，你从来不会觉得你是健康的，只有生病的人才会觉得他们是健康的，有什么需要呢？你怎么会觉得你是健康的？如果你一生下来就是健康的，从来没有生过病，你能够感觉到你的健康吗？健康存在，但是它不能够被感觉到。唯有透过对照、透过相反的情况，它才能够被感觉到，唯有透过相反的情况，事情才能够被感觉到，如果你是生病的，你能够感觉到健康，而如果你感觉到健康，记住，你仍然是生病的。
所以那罗帕说：“是和不是两者，‘是’是因为现在已经没有枷锁，但是解放也随着枷锁而消失，所以才会说‘不是’。解放也是枷锁的一部分，现在我超越两者，既不在枷锁里，也不在解放里。”
不要使宗教成为一个追求、一个慾望，不要使莫克夏（解放）、涅槃成为一个慾求的目标，它是当没有慾求的时候才会发生。
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