南华真经义海纂微卷之四十六
武林道士褚伯秀学
天运第三
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聘。老聃曰：子来乎？吾闻子；北方之贤者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老子曰：子恶乎求之哉？曰：吾求之於度数，五年而未得也。老子曰：子又恶乎求之哉？曰：吾求之於阴阳，十有二年而未得。老子曰：然。使道而可献，则人莫不献之於其君；使道而可进，则人莫不进之於其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受於外，圣人不出；由外入者，无主於中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之连庐也，止可以一宿而不可以久处，观而多责。古之至人，假道於仁，托宿於义，以游逍遥之墟，食於苟简之田，立於不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是釆真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以阀其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀八者，、正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。
郭注：求之於度数阴阳而未得，此寄孔、老以明绝学之义。中心无受道之质，则虽闻道而过去。中无主，则外物亦无正己者，故未尝通也。由中出者，圣人之道，外有能受者乃出耳。由外入者，假学以成性。虽性可学成，要当内有其质，若无主於中，则无以藏圣道也。名者，天下之所共用。矫饰过实，多取者也，多取而天下乱矣。仁义者，人之性也，人性有变，古今不同。故游寄而过去则冥，若滞系於一方则见。见则伪生而多责。故至随时而变，无常进也。从简，故易养。不损己以为物，游而任之，斯真釆也，采真则色不伪矣。天下有以所非自累者，而没命於所是，非立乎不贷之圃也。舍之而悲者，操之不能不栗。知进而不知止，则性命丧矣，所以为戮。守故不变，则失正矣。
吕注：道生一，一生二，二生三，而道非一、二、三也。求之於度数，则不出乎数之中，故五年而未得。道分而为阴阳而道非阴阳也，求之於阴阳不出乎天宇之大，故十有二年而未得。道之所以不可献之亲，告之兄弟子孙者，以中无主，外无正也。中无主，则我欲授之而彼不止；外无正，则彼欲受而我不行。物之有主，固有之也；道之在己，有其固有而已。莫之有而有之，是中无主而不止。射之有正，所以受之也。道之於人，与其所受而已，莫之受而强之，是外无正而不行。由中出者，不受於外，圣人不出，以其无正也。由外入者，无主於中，圣人不隐，以其不止也。不隐则不能推而纳之之谓也，然则道非可求之於度数、阴阳，求诸己而已。非可献之於君、亲自得而已。名者，不可多取，多取则德之荡也。仁义，不可久处，久处则亲而多责。逍遥，则无所不适；苟简，则其求易赡；不贷，则不与物交。如是，则凡所采者，莫非真也。不能让禄，知有富而已；不能让名，知有显而已；不能与人柄，知有势而已。而亲权者，操舍之累，害性尤甚，一无所鉴，观浊水而迷清渊，不休则天刑之不可解。怨恩至生杀八者，正之器非正之道。唯循大变而无所湮，乃所以用其器之道也。以其道用其器，此正之所以为正也。天门者循大变而无所湮者，所由出入也，以为不然，则天门弗开可知矣。
疑独注：夫道，妙在阴阳之外，其粗在度数之间，於此求之而未得，必无思无求，然後得之於阴阳之外也。既不可进献其上，又不可告与其下者，无它也，学而不思则罔，思而不学则殆，思之所以尊德性，学之所以道问学。中无主，言其不能思。外无正，言其不能学。由外入者，学。中无主以思之，则外入者不止於心。由中出者思，外无学以正之，则中出者不行於人道。由中出不为外所受，则是不止。圣人不出，学由外入，无主於，中是不能思圣人不隐出显隐藏也。
《易》曰：辉光日新，其德由中出者也。君子多识前言往行，由外入者也。由中出者，所以致广大；由外入者，所以尽精微。此道之所以全也。名者，天下公器。若有私，则是不实之名，不可多取。仁义之於道，犹传舍之於路，只可一宿，不可久处，言不着於仁义之迩也。逍遥，无为。不贷，无出。采真之游，即天游也。嗜富好权之人，心灵愚昧，不能鉴见玄理，以闯其所不休息者，是天之戮民也。怨恩至生杀八者，唯大人用之，然後为正之器。天门者，精神往来，一阖一辟，万物出入於此，其变无穷者也。
详道注：庄子以孔子行年五十一而不闻道，万#1言以明道之不易闻也。度数不过於五，阴阳不过於十二。仁以立人，故假道以行。义以立己，故托宿以处。然假道以行，非不宿也，孟子以七为安宅、为广居，是也。托宿以处，非不行也，孟子以义为正路、为大道是也。贷，应彼之乏而终以见还。田者，兴作利养之地。食於苟简之田，然後甘其食；立於不贷之圃，而後善贷且成也。
碧虚注：孔子明有用之用，而未得无为之道。道者，无丝忽可度量，无小闰可算数，无支干可推寻。故求之而未得也。老聘
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