火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也
震为龙一阳动于二隂之下震也重渊之下有动物者岂非龙乎
兊说也其他说皆有所害惟朋友讲习无说于此故言其极者
以尊降卑曰临以上观下曰观
复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中间不容发复之义也
不见动而动妄也动于否之时是也见动而动则为无妄然所以有灾者阳微而无应也有应而动则为益矣大过本末弱也必有大徳大位然后可救常分有可过者有不可过者有大徳大位可过者也伊周其人也不可惧也有大徳无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜徳邪大哉位乎待才【一云时】用之宅也作易者其如知乎圣人知天地万物之理而一以贯之夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此
神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体神无方而易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也
易无体也曰既有典常则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也生而成成而生易之道也
元亨利贞变易不常天道之变也吉防悔吝变易不定人道之应也
天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉防悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉防为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则防防则应之以贞悔则吉吝则防是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则防应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者防之本是以君子从天不从人
元者春也仁也春者时之始仁者徳之长时则未盛而徳足以长人故言徳而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者徳之文盛则必衰而文不足救之故言时而不言徳故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者徳之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言徳也贞者冬也智也冬者时之末智者徳之衰正则吉不正则防故言徳而不言时也故曰利贞者性情也
元亨利贞之徳各包吉防悔吝之事虽行乎徳若违于时亦或防矣
初与上同然上之亢不及初之进也二与五同然二之隂中不及五之阳中也三与四同然三处下卦之上不若四之近君也
六虚者六位也虚以待变动之事也
易有三百八十四爻真天文也
图虽无文【先天图也】吾终日言而未甞离乎是盖天地万物之理尽在其中矣
先天图者环中也
先天学心法也故图皆自中起万化万事生乎心也先天学主乎诚至诚可以通神明不诚则不可以得道先天之学心也后天之学迹也
尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳
易始于三皇书始于二帝诗始于三王春秋始于五霸所谓皇帝王霸者非独谓三皇五帝三王五霸而已但用无为则皇也用恩信则帝也用公正则王也用智力则霸也
法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五霸絶于秦万世治乱之迹无以逃此矣
秦穆公伐郑败而有悔过自誓之言此非止霸者之事几于王道能悔则无过矣此圣人所以录于书末也平王名虽王实不及一小国之诸侯齐晋虽侯而实借王此春秋之名实也子贡欲去告朔之饩羊羊名也礼实也名存而实亡犹愈于名实俱亡茍存其名安知后世无王者作是以有所待也
秦穆公有功于周能迁善改过为霸者之最晋文侯世世勤王迁平王于洛次之齐桓公九合诸侯不以兵车又次之楚庄强大又次之宋襄公虽霸而力微防诸侯而为楚所执不足论也治春秋者不先定四国之功过则事无统理不得圣人之心矣春秋之间有功者未见大于四国者有过者亦未见大于四国者也故四国者功之首罪之魁也
五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先褒其功后贬其罪故罪人有功者亦必录之不可不恕也
某人受春秋于尹师鲁师鲁受于穆伯长某人后复攻伯长曰春秋无褒皆是贬也田述古曰孙复亦云春秋有贬而无褒曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也况五霸实有功于天下且五霸固不及于王不犹愈于左袵乎安得不与之也治春秋者不辨名实不定五霸之功过则未可言治春秋先定五霸之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪也春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书
人言春秋非性命之书非也至于书郊牛之口伤改卜牛牛死犹三望此因鲁事而贬之也圣人何容心哉无我故也岂非由性命而发言也又云春秋皆因事而褒贬岂圣人特立私意哉人知春秋圣人之笔削为天下之至公不知圣人之所以为公也如因牛伤则知鲁之僭郊因初献六羽则知旧僭八佾因新作雉门则知旧无雉门皆非圣人有意于其间故曰春秋尽性之书也鲁之两观郊天大禘皆非礼也诸侯茍有四时之禘以为常祭可也至于五年大禘不可为也
始作两观始者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧僭八佾也
晋狐射姑杀阳处父春秋书晋杀其大夫阳处父上漏言也君不密则失臣故书国杀
夫圣人之经浑然无迹如天道焉故春秋录实事而善恶形于其中矣
春秋三传之外陆淳啖助可以兼治
管仲用智数晚识物理大抵才力过人也
叔向子产晏子之才相等埒
季札之才近伯夷
伯夷义不食周粟至饿且死止得为仁而已
伯夷栁下惠得圣人之一端伯夷得圣人之清栁下惠得圣人之和孔子时清时和时行时止故得圣人之时显诸仁藏诸用孟子善藏其用乎
圣人之难在不失仁义忠信而成事业何如则可在于絶四
毋意毋必毋固毋我合而言之则一分而言之则二合而言之则二分而言之则四始于有意成于有我有意然后有必必生于意有固然后有我我生于固意有心必有待固不化我有己也
刘绚问无为对曰时然后言人不厌其言乐然后笑人不厌其笑义然后取人不厌其取此所谓无为也时然后言乃应变而言言不在我也
知之为知之不知为不知圣人之性也茍不知而强知之非情而失性而情则众人矣
志于道者统而言之志者潜心之谓也徳者得于己有形故可据徳主于仁故曰依
君子喻于义贤人也小人喻于利而己义利兼忘者唯圣人能之君子畏义而有所不为小人直不畏耳圣人则动不逾矩何义之畏乎
谁能出不由户户道也未有不由道而能济者也不由户者开宂隙之类是也
多闻择其善者而从之虽多闻必择善而从之多见而识之识别也虽多见必有以别之
三人行亦有师焉至于友一乡之贤天下之贤以天下为未足又至于上论古人无以加焉
当仁不让于师者进人之道也
有马者借人乗之舍己以从人也
或问才难何谓也曰临大事然后见才之难也曰何独言才曰才者天之良质也学者所以成其才也曰古人有不由学问而能立功业者何必曰学曰周勃霍光能成大事唯其无学故未尽善也人而无学则不能烛理不能烛理则固执而不通
人有出人之才必以刚克中刚则足以立事业处患难若用于他反为邪恶故孔子以申枨为焉得刚既有欲心必无刚也
仲弓可使南面可使从政也
顔子不迁怒不贰过迁怒贰过皆情也非性也不至于性命不足以谓之好学
顔子不贰过孔子曰有不善未甞不知知之未甞复行是也是一而不再也韩愈以为将发于心而使能絶去是过与顔子也过与是为私意焉能至于道哉或曰与善不亦愈于与恶乎曰圣人则不如是私心过与善恶同矣
知易者不必引用讲解是为知易孟子之言未甞及易其间易道存焉俾人见之者鲜耳人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也
瞽瞍杀人舜视弃天下犹弃敝屣也窃负而逃遵海濵而处终身防然乐而忘天下圣人虽天下之大不能易天性之爱
汤放桀武王伐纣而不以为弑者若孟子言男女授受不亲礼也嫂溺则援之以手权也故孔子既尊夷齐亦与汤武夷齐仁也汤武义也唯汤武则可非汤武是簒也
中庸非天降地出揆物之理度人之情行其所安是为得矣
中庸之法自中者天也自外者人也
老子五千言大抵皆明物理
老子知易之体者也
庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之此君子思不出其位素位而行之意也
庄子齐物未免乎较量较量则争争则不平不平则不和
庄子与惠子游于濠梁之上庄子曰鯈鱼出游从容是鱼乐也此尽己之性能尽物之性也非鱼则然天下之物皆然若庄子者可谓善通物矣
庄子雄辩数千年一人而已如庖丁解牛曰踌躇四顾孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私皆至理之言也庄子气豪若吕梁之事言之至者也盗跖言事之无可奈何者虽圣人亦莫如之何渔父言事之不可强者虽圣人亦不可强此言有为无为之理顺理则无为强则有为也
庄子着盗跖篇所以明至恶虽至圣亦莫能化盖上智与下愚不移故也
鲁国之儒一人者谓孔子也
庄荀之徒失之辩
佛氏弃君臣父子夫妇之道岂自然之理哉
智哉留侯善藏其用
汉儒以反经合道为权得一端者也权所以平物之轻重圣人行权酌其轻重而行之合其宜而已故执中无权者犹为偏也王通言春秋王道之权非王通莫能及此故权在一身则有一身之权在一乡则有一乡之权以至于天下则有天下之权用虽不同其权一也文中子曰易乐者必多哀轻施者必好夺或曰天下皆争利弃义吾独若之何子曰舍其所争取其所弃不亦君子乎若此之类礼义之言也心迹之判乆矣若此之类造化之言也
太九日当两卦余一卦当四日半雄作可谓见天地之心者也
洛下闳改颛顼厯为太初厯子云准太初作太凡八十一卦九分共二卦凡一五隔一四细分之则四分半当一卦气起于中心故首中卦
厯不能无差今之学厯者但知厯法不知厯理能布筭者洛下闳也能推步者公石公也洛下闳但知厯法雄知厯法又知厯理
五星之说自公石公始也
素问隂符七国时书也
素问密语之类于术之理可谓至矣
韵法阖辟者律天清浊者吕地
韵法先闭后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也冬则闭而无声
东为春声阳为夏声此见作韵者亦有所至矣衔凡冬声也
皇极经世书卷十三
<子部,术数类,数学之属,皇极经世书>
钦定四库全书
皇极经世书卷十四宋 卲雍撰
观物外篇下
太极一也不动生二二则神也神生数数生象象生噐太极不动性也发则神神则数数则象象则噐噐之变复归于神也
心为太极又曰道为太极
太极道之极也太道之也太素色之本也太一数之始也太初事之初也其成功则一也
元有二有生天地之始太极也有万物之中各有始者生之本也
万物各有太极两仪四象八卦之次亦有古今之象隂阳分而生二仪二仪交而生四象四象交而生八卦八卦交而生万物故二仪生天地之类四象定天地之体四象生八卦之类八卦定日月之体八卦生万物之类重卦定万物之体类者生之序也体者象之交也推类者必本乎生观体者必由乎象生则未来而逆推象则既成而顺观是故日月一类也同出而异处也异处而同象也推此以往物焉逃哉
天变时而地应物时则隂变而阳应物则阳变而隂应故时可逆知物必顺成是以阳迎而隂随隂逆而阳顺本一气也生则为阳消则为隂故二者一而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天而不言地言君而不言臣言父而不言子言夫而不言妇也然天得地而万物生君得臣而万化行父得子夫得妇而家道成故有一则有二有二则有四有三则有六有四则有八语其体则天分而为地地分而为万物而道不可分也其终则万物归地地归天天归道是以君子贵道也一隂一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一隂一阳天地之道也物由是而生由是而成者也
阳者道之用隂者道之体阳用隂隂用阳以阳为用则尊隂以隂为用则尊阳也隂几于道故以况道也阳尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地万物而不自见也万物亦取法乎道也
隂对阳为二然阳来则生阳去则死天地万物生死主于阳则归之于一也
自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也降者消也故阳生于下而隂生于上是以万物皆反生隂生阳阳生隂隂复生阳阳复生隂是以循环而无穷也性非体不成体非性不生阳以隂为体隂以阳为性动者性也静者体也在天
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