氏安世曰上篇言天地生万物以气而流形故始于乾坤终于坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而传气故始于咸恒终于旣济未济言夫妇之道也
乾坤交而为防变而为杂卦也
黄氏畿曰夫子所陈杂卦自干刚坤柔而下两两相对皆交泰之义惟大过至夬八卦变交泰之义而杂以陈之
愚按黄氏谓大过八卦变交泰之义而杂陈之细按大过以下朱子以为卦不反对疑有错简以韵协之又似非误节斋蔡氏按本章反对协韵之例改正其文曰大过颠也颐养正也旣济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也建安邱氏鄱阳董氏俱服其允当来矣鲜氏亦从之谓序卦颐者养也不养则不可动故受之以大过蔡氏有此作证方为改正且谓杂卦反对不外错综二义大过颐以错言旣济以下以综言也惟何氏炳文谓指中四爻互体而言折中因其说而画图立说反覆明之然其说太曲窃味邵子之意非止为大过以下八卦而言也乾坤交而为泰亦不但指本章首句而已四篇曰诸卦不交于乾坤者则生于否泰节以方图斜行相对者言皆有交泰之义矣此章又变其文而以两卦错综别为卦辞自乾坤坎离中孚小过颐大过皆以错言余五十六卦皆以综言错与综旣不按序卦之次第又不依方圆二图之条理故自为一体而名曰杂卦自乾坤至旣未济皆然若如黄氏说则惟大过八卦始谓之杂矣岂知本属错简可按序卦而是正乎
乾坤坎离为上篇之用兑艮巽震为下篇之用也颐中孚大过小过为二篇之正也
黄氏畿曰乾坤坎离不交体卦也而以为上篇之用则体之用也兑艮巽震皆变用卦也而以为下篇之用则用之用也大过肖干颐肖坤本兑巽震艮之合也而以为上篇之正变而实正者也中孚肖离小过肖坎亦兑巽震艮之合也而以为下篇之正正而实变者也变而实正故近于坎离以为上篇之终终天道之义也正而实变故近于旣未济以为下篇之终终人道之义也此后天之用也
干竒也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也顺也故天下之顺莫如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎陷也一阳陷于二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一隂离于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又为附丽之丽兑说也一隂出于外而说于物故天下之説莫如泽
黄氏畿曰竒偶数也隂阳气也健顺性也三者乾坤统之故凡一阳之或起或陷或止皆有得于干之一竒凡一隂之或入或丽或説皆有得于坤之一偶竒偶分而隂阳判性亦殊矣震坎艮以三男从父也巽离兑以三女从母也抑先言乾坤则上下之分辨也次言震巽则左右之升降也动必健而后决入必顺而后随次言坎离升降之中也陷必健而不困丽必顺而不靡艮兑升降之极也止以健而不固出以顺而后说以此言之乾坤非天地之本乎先天之体未始无后天之用也
元亨利贞变易不常天道之变也吉凶悔吝变易不定人道之应也
愚按此以元亨利贞与吉凶悔吝并言之欲人以人道应天道也义详下文
元亨利贞之德各抱吉凶悔吝之事虽行乎德若违于时亦或凶矣
愚按元亨利贞干之德也然非其人则吉与凶悔吝皆在其中若左传鲁穆姜得随之元亨利贞曰有是四德随而旡咎我皆无之岂随也哉此又进一层言有德而违时亦或凶也
天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人
黄氏畿曰天旣以元亨为变利贞为应矣复以元与利为变亨与贞为应者错综言之也人旣以吉凶为应悔吝为变矣复以凶与吝为变吉与悔为应者反覆言之也凶而知悔吉之萌吉而或吝凶之根补注悔者吉之先二句又申上变则凶应则吉四句意盖变则凶凶则必悔故应之以吉变则吝吝则必凶故应之以悔也
愚按此因前节天道之变人道之应而申言其义易之变天道之自为变也易之应天道之因人而应也以元亨为变则利贞为应天道也以吉凶为应则悔吝为变人道也元则吉吉则利应之而亨又言凶者亨与凶反而凶所伏也故宜应之以贞人道之所以合天道也悔则吉吝则凶天道之所以应人道也故曰变中有应应中有变兼天人而合言之变中之应四句又申上变中有应意应中之变四句又申上应中有变意重在应中有变知其凶而善应之则吉盖悔可转凶为吉矣防其吝而善应之则悔盖吝则悖吉而凶矣此君子所以从天而不从人必尽人道以承天道也
元者春也仁也春者时之始仁者德之长时则未盛而德足以长人故言德而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者德之文盛则必衰而文不足救之故言时而不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者德之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言德也贞者冬也智也冬者时之末智者德之衰正则吉不正则凶故言德而不言时也故曰利贞者性情也
补注释易元亨利贞之义盖元贞言德而亨利言时也
黄氏畿曰此以人之四德配天其释元与利贞无可疑独引上九有悔以言亨者盖时过盛德过文则礼之
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