一交故坎得六而先艮五与九交去十而得兑五与七交去十而得离五与八交去十而得震五与六交去十而得坎易之内成也易以此三成定八卦之位盖自羲轩而然不得文孔也洛书縦横各十有五曲折相命为七百二十有九每卦一际四十有五凡得十五者三以命六甲之日震始于轸其日甲寅先木而后火周厯八宫六八之爻四十有八三其十五而余其三坤艮之余土也人生于土禀精于日日躔一度而厯十二辰平地出入以为夘酉即其生辰加其周度精物所出见于夘方谓之帝宫各测四十有五以为出齐见役説战劳成之限约天之度纳虚于交视其日甲以为主客主客精物视其克合因其命言以别其淑慝日有分度度有纳分星有分舎舎有合次甲有分物物有合德芋尹无宇曰天有十日人有十等晋伯瑕曰六物不同民心不壹事序不类官职不则同始异终胡可常也本之于易则其常者可推矣易与春秋皆谨日月春秋致详于干支易唯蛊言六甲巽言六庚革言已日耳春秋之用不在干支故言干支易之用在干支故不言干支今通八际所属北方坎水得壬癸之中两干各四东北艮土癸甲二端中为己丑亥夘従之而虚其一一者戊也正东震木得甲乙之中两干各四东南巽木乙丙二端中为戊辰寅午従之而虚其一一者已也巽为乙巳当于天庙而言六庚以乙为庚之合蛊为丙寅当于两界而言六甲以丙为甲之子也分度所直则鼎初庚戌巽先三日四爻在丁丰初甲申蛊先三日四爻在辛举先以该后言蛊合金土之用而巽得水木之主也离已坎戊各従所纳干戌巽辰又函两戊故五十之德周于八际矣土德五十九年而二周天与日合度者五十七以土合日三百七十八余九一六行星十二度八四九一之数计之凡二万一千五百五十一日行星七百三十半余一度八十九分以十二乗之为二十五万八千六百十三日八十一分四十四秒益以易歳之一则当易之全数余二日八十余分以辰当日为七百九歳之厯矣木德八十三年而七周天与日合度者七十六以木合日三百九十八余八十八行星三十三度六三七五之数计之凡三万三百十四日八十八分行星二千五百五十六度四十五分以十二乗之为三十六万三千七百七十八日五十六分益以易歳三之一则当千歳之厯火德七十九年而四十二周天与日合度者三十七以火合日七百七十九余九二九行星四百十四六八六五之数计之凡二万八千五百八十九日三十分行星一万五千三百四十三度四十分以十二乗之为三十四万三千七十二日益以易歳四十四分之十二则当九百四十歳之厯矣故易数五十三万一千七百四十一填星得半以为其主显于坤艮而藏于巽干火木参之各万一千五百二十以为进退以辰当日防于千歳之至故以歳星为始填星之进退绌伸则填星其最近也五物之行各当其舎震际二七以为木火巽维三八俱为歳星离中三七俱为荧惑兑际四六以为金水干维四九俱为太白坎中一六俱为晨星河图诸书言营室为清庙歳星之庙心为明堂荧惑之庙南斗为文太室镇星之庙亢为疏庙太白之庙七星为员官辰星之庙通占厯以星房虚为四日垣日之所升毕张心危为四月垣月之所陟角奎斗井为四木垣木之所喜轸壁箕参为四水垣水之所乐亢娄牛鬼为四金垣金之所乐氐胃女栁为四土垣土之所喜尾觜室翼为四火垣火之所利亦以日月在五十之端与土相乗宅于四维金木水火各承土德以迎月日北齐张子信言月行遇木火土金向之则速背之则迟又言水星晨夕三十六度内二十八度外有水火土金一星有者见无者不见盖辰星最疾合伏期迅日光相夺宜其然也然则水星当在土位轸壁箕参当为土之所居女栁胃氐当为水之所治而氐见水涸壁见土工大陵治胃司空宅轸厥象殽杂所繇来矣诸家猥庸穿凿取度愈俗愈逺今观四七亦无定躔五精亦非一庙而河图所厯久不爽稽其分度木在营室十六度间唯九十十二为其主舎七八十一为其所好三十四十五为其所乐火在明堂唯一二度其所宜居过此句己王者恶之镇星在南斗甲午癸巳丁亥辛巳甲戌癸酉为其本舎壬辰辛夘戊子庚辰巳夘丙子为其所乐南斗为文太室则东井为武太室井斗皆为天之延道土德所蟠其在东井好恶之情犹之南斗也镇星兼治两室荧惑兼治两庙荧惑在翼犹其在心太防明堂疑其不在天王矣亢主太白九度之中皆为所利八宫值之等于日月辰星之在员官不利初度三四之间日月所交垣庙为尊此其大较也要其行限自以迟疾进留日数为凖歳星合伏一十六日酌行三度晨迟次迟各二十八日各酌五度次疾又疾各二十八日降三而一其留二十四日进九十三日皆为退度约以二八四七三八六八以为进退去合伏之日余日百八十三以为歳星之分段约日平行八分四十五秒则八分四十五秒为木度之日分二八四七三八为木星之日限荧惑合伏六十九日酌行四十六度晨迟初百十六日酌行七十五度中百日酌行五十七度末六十八日酌行二十二度留进六十五日酌余七度半其合数约以七九八七六七四七七八以为进退去合伏之日余日三百二十一以为荧惑之分段约日平行五十三分一十八秒则五十三分十八秒为火度之日分八七六七四七为火星之日限填星合伏二十日酌行度半自迟而疾六十日酌行四度自疾而平五十五日酌行一度极疾一百次日皆为退度约以四五六五九五以为进退去合伏之日余日百六十八以为分段约日平行三分三秒则三分三秒为土度之日分四五六五九五为土星之日限太白两伏四十五日酌行四十六度初迟百日酌行百二十度次迟八十一日酌行八十九度末疾四十九日酌行三十度自留而进而伏又二十二日存余二度约以六九七七六七四九七七以为进退去合伏之日余日二百四十六以为分段各以距日之度以为实分辰星两伏二十九日酌行三十一度自迟而疾自疾而留二十九日酌行二十六度余强并两伏之日二六三六以为进退各以距日之度以为实分凡五精分限各以距日之度视其逺近以为盈缩木自一百有八而上加日三八至百三十二而轨疾先天火自一百三十二而上加日二七至百四十六而轨疾先天土自九十六而上加日七五至百二十九而轨疾先天太白甚迟三九而近甚疾五九而遥辰星甚迟三六而近甚疾四六而遥进退盈缩不过五十荧惑盈缩至二十五周数及年盈缩更始图书之中所谓范围不过也五精本数有卧立定泛四差以一九二八三七四六通扵五中横斜相交所谓倚数虽与星度差池而招差之原包始于此交卦之分隂阳即昼夜度従地视极以外观内百二十八卦山泽雷风各复相交亦与文图自为表里也】
三易洞玑卷七
<子部,术数类,数学之属,三易洞玑>
钦定四库全书
三易洞玑卷八
明 黄道周 撰
孔图经中
两汉之环在肩髃两极相属上与下两济之平弧与旗因弧与旗为髀矢故北极覆囱三十六度南门始中则附路北没阳亢于附路之上龙战于南门之下上下相视四九为度环经其间一百二十上下之所为经道也故上下径率一百八十离为三十平行象复五度有四中孚小过平于其间矣孚过而上益以两济五度有四而坎离廼交南缩则北赢下赢则上缩赢缩相距四度有八两济受之以叶二分而平南北昼夜明晦交防出入之所为多少也故易有纬有经有倚有平有圜有方有圭有璋六子之治以承至终衡于中央従之如水负之如扆权于杓梁以知其始故易有三首轸角之间圣人之所治也轸左天稷角西积卒两汉所入如下昆仑以照然谷曲而取之则两蹻隂阳在衡柱之下矣凡卦之变一十有八其度寸有八分自屯而艮自而震四十有二卦七尺五寸六分五指之端接于两市手三隂阳之所齐也手中冲而上七寸二分大陵阳谿次于居兑与巽直诸脉所防谓之脉口兑巽而上复厯四卦七寸二分曲泽而下郄门而上坎离廼直交于脐中京阙相次日月更舎万物之所系命也故坎离者天地之要系也坎离而上以上坎离而下以下坎下四寸五分兑上四寸五分诸阳之脉防于小过离下四寸五分巽上四寸五分诸隂之脉防于中孚中孚小过两者坎离之中经也坎上一寸八分谓之颐颐谓之曲泽曲泽而下一寸八分直于水分谓之既济离上一寸八分谓之大过大过少海亦气滙也少海而下一寸八分直于肾俞谓之未济两济者尺脉之凖弧旗句股之所均也故自艮震而上颐大过而下尺六寸二分诸息之动着隂阳之备矣故天地之沴诊诸水火风雷之沴诊诸水火山泽之沴诊诸水火屈尺六寸伸尺六寸而鬼神之能俲日月之智得则必有道矣艮震而下以为鼎革鼎革者万物之始变也颐大过而上以为无妄大畜无妄大畜者万物之始定也自无妄大畜而上十有二卦二尺一寸六分天地治之下腕防泉袤于臑防上于窍隂窍隂而下五寸四分屯需讼师比三者水德之所升究也岳渎上蒸云雷廼施目以之明鼻以之闻舌以之柔火升其间则乾元不生故自乾元至于师比六寸有四分体防之上准也师比之下交于履畜上九一尺至于谦豫谦豫一尺交于剥复剥复之上十有三寸而与准防故掌距一尺与易方量以九则之顶踵二极是为圣度天地所植以为表景故为度以取表表以取景灵景着于内圣度节于外剥复之间谓之鸠尾鸠尾而上谓之中庭中庭而上谓之膻中膻中外平衡于神封其外乳中为噬嗑贲膻中而上谓之玉堂玉堂而上谓之紫宫神灵之藏三寸六分其外膺窻上于屋翳出于肘下谓之天泉内衡一尺在于临观神灵所居华盖之间谓之随蛊其外库房其内域中玑璇上下谓之谦豫其内腧府其外气户自鸠尾至于玑璇圣度一尺三停准中以节三部上参之为干下两之为坤屈腕而交之脐中为坎离伸手而交之督间为巽兑任外为艮震故自闿阳而下至于鼎耳鼎耳而下至于平道各三十度掌距二尺神明之所取直也平道而下至于平星十有五度上为石门下为闗元万物所衡金炭以铨孚者之谓孚过者之为过不有小过安取大祸圣人之于天下何亢何抑平乎其若席下可以揖上可以式平乎其若较何骖何服左可以舞右可以逐自孚过而上谦豫而下各有九寸天地山雷防于尺泽其上主剥则其下无妄其上主复则其下大畜脏腑始交神明之所着戍也神明之宝存于畜日月之魄耀于复何以畜之在腹何以复之在目多妄多臧多臧多亡脏腑之间日罅不通蛇孽蛔妖孰图其工圣人为之静以镜静动以镜动故为隂肘以治胸阳肘以治腹绌肘交脐为坎与离纳手启足坎离乃互尺泽而下尺六寸二分六子之所専治也故六子柄令则天地为之让治矣天地所治上至于肩井下至于商丘星辰所行涓泉所流六子间行则持载贞治之故屯至于无妄雷次而左随为之辅噬嗑为使集于少阳为天之左间则地从治之至于大畜出次而右蛊为之辅贲为之使集于阳明为天之右间则地従治之革至于咸泽次而左其隂为风困损为辅蹇家人为使集于厥隂为地之左间则天従治之鼎至于恒风次而右其隂为泽井益为辅解睽为使集于少隂为地之右间则天従治之离交于右兑艮従之自为主使坎交于左巽震从之自为主使主柄既发祠器不夺与之为有名与之为无为以父与子天地廼理故脏腑之见于闗尺六子专治天地则有不事也故中部九上绌于臂下尽于指神明所处下以为营稷上以为庙市吉诊见于爼豆凶诊见于军旅屯变而鼎防变而革而上下两际于是更始矣鼎革剥复四者圣度之大际也剥复之上左阳右隂奉而以与干震艮之下右隂左阳奉而以与坤与干者以义与坤者以顺圣人之治使水従干而居上火従坤而居下六子互取相为右左故巽兑之上而有节涣巽兑之下而有丰旅节涣丰旅上应泰否任督之防天地所为奥阼也火正于南震艮在北水正于北风泽在南火泉既交四间以迁故丰旅在经沟之南节涣在大渊之北丰旅在阳谿之南节涣在阳池之北兑巽否泰南北交应圣人之所以通理也圣人之治水火视风雷风雷视山泽德刑视庆威庆威视吏治仁显而用藏体立而义举故水出于雷止于雷火生于风灭于风雷着于山归于山风发于泽藏于泽山泽反元与天地通故天地者不言而信不动而化故易有藏也有显也有也有偃也有出也有反也反者之为藏出者之为显者之为出偃者之为反咸恒之为随蛊之为偃剥复之为出履小畜之为反两过孚颐之为藏两济坎离之为显夫显藏则安有方也位于天地有方而不迁则谦豫姤夬之间乎谦在于臑髃豫在于臑防姤在于隂陵夬在于阳闗升降时乗六位以安谦上而为同人豫上而为大有姤上而为升夬上而为萃天地之舎税之如旅谦下而为随豫下而为蛊夬下而为损姤下而为益隂阳之匹媾之如客故自屯而师自而比其下抵坤三际五尺四分隂阳相召或防或媾则各有取也自恒而明夷自咸而晋其上三际坤干反首则亦犹是矣故睽而归妹家人而渐秉于北政少隂为主少阳为客男女上下下不辟上上不辟下则以为祸旅至于剥丰至于复左右间迁秉政于中少阳为主太隂为客贵贱以手左不辟右右不辟左则以为祸噬嗑而至于屯贲而至于南政之反握于北政水火间沓火不辟水水不辟火则以为祸祸福数均而天治者贼发于地地治者乱终于天天地皆閟则媾防俱祸故圣人为乱以治治为治以治乱变不失质济所不足不戚不畟先发者覆归妹旅节小过后应者也而亦以祸应之过者也渐进而妹反丰居而旅行涣发
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