土也其东向则曰青阳太庙南向则曰明堂太庙西向则曰总章太庙北向则曰玄堂太庙【月令四仲皆居太庙可见是一室此一室四时当四室并中央土为五室】东南隅之室东向则曰青阳右个南向则曰明堂左个西南隅之室南向则曰明堂右个西向则曰总章左个西北隅之室西向则曰总章右个北向则曰玄堂左个东北隅之室北向则曰玄堂右个东向则曰青阳左个【艮者万物成始成终之地冬春之交在焉室於四隅以此】以中为五而合隅之四则九室之数赅焉以中为四而合隅之八则十二辰之位备焉凡所居皆闭其三面而开其一面故随所向之方而易其称也其室间所空四正之地为堂以堂之虚合室之实又所谓井田之遗意也余论马氏端临曰黄帝明堂制度乃汉武帝时济南人公玉带所上杨氏祭礼明堂篇以其不经而削之然所言茅盖通水与大戴所记略同又考工所记夏世室殷重屋周明堂其制大概由质而趋於文由狭而趋於广以是推之黄帝无明堂则已苟有之则一殿无壁盖以茅正太古俭朴之制未可以其言之出竝於封禅求仙之时而例黜之也
室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨
正义郑氏康成曰周文者各因物宜为之数【贾疏对殷已上质夏度以步殷度以寻无异称也】室中举谓四壁之内【贾疏对宫中是合院之内】贾氏公彦曰此记据周而作故备於周而略於夏
殷自此节至此章之终皆据周而言 易氏祓曰隐几而坐者宜於室故室中度以几肆筵为礼者宜於堂故堂上度以筵人之张臂为八尺此八尺之寻宜於宫中故宫中度以寻人之举足为六尺此六尺之步宜於野故野度以步涂有三道车从中央而车轨广八尺故涂度以轨 王氏昭禹曰?也步也取诸身以为度也几也筵也轨也取诸物以为度也案春官司几筵疏阮谌云几长五尺疑非一手所胜或当长三尺
庙门容大扃七个闱门容小扃参个【扃古荧反】
正义郑氏康成曰大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺庙中之门曰闱小扃膷鼎之扃【贾疏陪鼎三膷臐膮】长二尺参个六尺 陈氏祥道曰闱则旁出之小门尔雅宫中之门谓之闱郭注谓相通小门是也【案杂记夫人至入自闱门士冠礼冠者降自西阶适东壁见於母注云适东壁者出闱门也】
路门不容乘车之五个应门二彻参个
正义郑氏康成曰路门者大寝之门乘车广六尺六寸五个三丈三尺正门谓之应门谓朝门也【贾疏正门谓之应门者尔雅文以其应门内路门外有正朝是以云朝门也】二彻之内八尺三个二丈四尺 郑氏锷曰二门以乘车为度者盖王乘五路出入往来皆由是门故也於庙门度以鼎扃於朝门度以乘车岂非因物宜而为之数哉
案明堂位九采之国应门之外北面东上则明堂之南亦有应门其广之度当与朝之应门同
存疑郑氏康成曰言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸 陈氏祥道曰据记文不容乘车之五个则自四个以上其数广於应门二彻三个理宜不然而郑氏之说又非也然则所谓乘车之五岂三字之误与应门虽正朝之门疑无大於庙门者二彻之内八尺三之二丈有四尺焉反大於庙门岂牛鼎扃长三尺乃汉制而不可据为周制与应门外有臯库雉三门举应门之度则从可知矣
内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉
正义郑氏康成曰内路寝之里也外路门之表也九室如今朝堂诸曹治事处【贾疏九卿之九室在路门外正朝之左右为之故郑据汉法云然谓正朝左右为庐舍者也】九嫔掌妇学之法以敎九御六卿三孤爲九卿 贾氏公彦曰九卿九室是治事之处则九嫔九室亦是治事之处故与六宫不同案九室宜列后正寝之旁在礼妇不命适私室不敢退九嫔之事后亦然曰居者不惟治事起居饮食皆於是也九卿则惟入朝次焉事毕而退故不得言居九嫔上承三夫人下领世妇九御故昼居九室夕返六宫匪是则事失其序而亦非人情之所安矣通论王氏昭禹曰三孤六卿同谓之九卿以典命三公八命卿六命而未尝言孤则孤盖与卿同六命矣故外朝之法孤卿之位同於九棘司士之摈孤卿之仪同於特揖
九分其国以为九分九卿治之
正义郑氏康成曰九分其国分国之职也【贾疏郑恐人谓分其地域故云然】三孤佐三公论道六卿治六官之属
王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉正义郑氏康成曰宫隅城隅谓角浮思也【贾疏汉时东阙浮思烖浮思小楼也明堂位云疏屏注今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之】雉长三丈高一丈【贾疏凡版广二尺公羊传五版为堵高一丈三堵为雉】度高以高度广以广【毛氏一清曰雉之飞高不踰丈此言五雉九雉指其高言之也】 贾氏公彦曰言宫隅不言宫墙宫墙宜高五丈言城隅不言城身城身宜高七丈也
案尔雅大陵曰阿则阿盖指其高者门阿门隅之楼也以其高於门故谓之阿宫隅城隅皆谓阿也门不言隅宫隅城隅不言阿文互见耳设此者所以壮观瞻故远则弥高也此阿与殷人四阿重屋之阿异存疑郑氏康成曰阿栋也【贾疏谓门之屋两下为之其脊高五丈】案栋在脊阿非栋也说见士昏礼此阿是门之楼故有此高若门屋则当卑於堂屋焉得如许高乎两下为之不为四溜则宜然
经涂九轨环涂七轨野涂五轨【注故书环或作轘杜子春云当为环】正义郑氏康成曰广狭之差也环涂谓环城之道【贾疏谓遶城道如环然故谓之环】 贾氏公彦曰国外谓之野通至二百里内以其下有都之涂三轨言都则三百里大夫家涂亦三轨也不言纬者以与经同也
门阿之制以为都
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