名为法。详在《十力语要》卷一，此姑不赘。《大论》五十二说：“有性者，性者体义，如色等是有体法，名有性 安立有义，能持有义；安立者，施设言说之谓。持谓任持。如色等是有性法，今于彼说为实有者，即以彼能任持自性，不舍失故 若无性者，安立无义，能持无义，如空华是无性法，今说彼为无，即以彼亦能任持自性，非于无之时可舍无为有故 故皆名法。有无皆能任持自性，故皆名法 由彼意识于有性义，若由此义而得安立，即以此义；起识了别。于无性义，若由此义而得安立，即以此义，起识了别。若于二种，谓有及无 不由二义，谓有及无 起了别者，不应说意识缘一切义，取一切义。义者、境也。谓若意识于有无二种法，设唯于有义起了别，而不于无义起了别者，即意识非能于有无二义都起了别，便非能缘一切境，取一切境。何以故？不缘无法故 设作是说，便应违害自悉檀多。悉檀多者，宗义 又不应言如其所有，谓于有法，则如其所有而说有 非有亦尔，亦尔者，蹑上文也。谓于无法，则如其所无而说为无 是如理说。又不至此为句 是故意识，于去来事非实有相，过去已灭无，未来未生无，皆非实有 缘彼为境。彼者，谓即去来非实有相 由此，故知意识亦缘非有为境。即缘无法为境 复有广大言论道理，由此证知有缘无识。谓有缘无法之识也 谓如世尊微妙言说，若内若外，及二中间，都无有我。此我无性，妄计有我，实无其体 非有为摄，非无为摄，有为无为两不摄者，明我相本无故 共相观识共相本虚，无体可见，而意识能作共相观，因此说意识为共相观识 非不缘彼境界而转。彼境界者，谓我。转者，起义。我本无也，而意识于彼得起焉，此非缘无而何？ 此名第一言论道理。又于色香味触，如是如是，生起变异，安立饮食车乘衣服严具室宅军林等事。此饮食等，离色香等都无所有。饮食者，本以目所饮所食之物，饮即汤等，食即米等。理实色香等是有，汤米等是无。俗计有汤米等实物，此真倒妄。眼识但得色，鼻识但得香，舌识但得味，均不曾得若汤若米。汤米者，本无其物，意识依色香味等法上，而起增益执，妄计有汤米等其物，此以无为有也。饮食如是，衣眼乃至军林等等，皆可类推 此无有性，非有为摄，非无为摄。共相观识，非不缘彼境界而转。意识作汤米等想，亦是缘无法 是名第二言论道理。又拨彼执梵天等为邪见，原文举例，世不易了，若为解释，又嫌词费，今改用楚天为例，与原意无差 若梵天等是有，即如是见，应非邪见。何以故？彼如实见，如实说故。此为反诘之词，意云执梵天者定是邪见，以梵天本无故 此既是无，诸邪见者缘此境界，识应不转。亦反诘之词，言梵天既是无，识应不于彼而生。今诸邪见者，既于彼无法而识得生，以是证知意识缘无 是名第三言论道理。”详此所云，证明意识常于无法而转。可见意识中之宇宙，纯由意想构造。虽其构造，未始不以五识现量为依据。然由虚妄分别胜故，恒起种种倒见。譬如目眩视不明了，迷杌为人。人虽本无，而目眩者，视力乱故，不能如实明解杌相，而恒妄自坚执为人。意识妄构，亦复如是。
又据诸论，六识各有五心。各字注意 五心者，一率尔心，二寻求心，三决定心，四染净心，五等流心。率尔心者，初堕于境，初念创起，观所缘境，名为初堕 名率尔堕心，此唯一刹那顷。此以一刹那为一念，六识率尔心皆唯一念。有说意识率尔通多念起者，此非正义。初堕境故名率尔，后刹那即寻求矣 寻习之心者，率尔初缘，未知何境。为了知故，次起寻求。有欲俱转，希望境故。欲数与心俱转，于境起希望故 更有念俱，忆所曾习，过去所经之境，名曾习境 以为比拟。于现境不了，方起寻求，即有念数与心俱起，以曾习境，与现境比拟。比拟者，求其同异也 寻习之起已，犹未了知，更起寻求，便通多念。决定心者，既寻求已，了知先境。决定心起时，即寻求心已入过去。故后念决定心，以前念寻求心所寻求之境为先境，理实境随心刹那生灭。决定心之境，本唯现在，以其似于前心之境而随转故，故依现境而作先境解 次起决定，印解境故。《义林》二说决定多念相续者，实不应理。决定之次念，于境或住善，或住恶，或住舍，即是染净心 染净心者，决定既已了知境界差别，于顺住善，顺者违之反，心于顺境，不起嗔等，而生乐受，名住善 于违住恶，违者顺之反。心于违境，便起嗔故，而生苦受，名住恶 于中容境非顺非违 住舍，非苦非乐名舍 染净心生。染净唯一念，次念即是等流。故有说五识染净心通多念起者，亦不应理 等流心者，前后相似名等，相续名流 成染净已，次念顺前而起，顺者随顺，似前心故 故名等流。即此等流，容多念起，容者不定，等流起已，次念苦遇异缘，即创观新境，又成率尔，前念等流便不相续。若无异缘，即有多念相续故，故置容言 然复应知，如是五心，唯率尔、寻求，定无间生。寻求已后，或时散乱，《瑜伽》有文，此姑不详。
如上五心，六识通具，颇有举《瑜伽》为难者。谓《瑜伽》说五识无寻求等，即五心唯在第六意识。又意识起寻求等，非是现量。若五识亦有寻求等者，如
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