孔氏曰据郑注时以好者为绵恶者为絮
讲义曰緼谓旧絮子路衣敝緼袍是也诗曰衣锦尚絅絅谓襌衣也褶即今之裌衣
朝服之以缟也自季康子始也孔子曰朝服而朝卒朔然後服之曰国家未道则不充其服焉
郑氏曰朝服以缟亦僭宋王者之後朝服而朝卒朔然後服之谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服未道未合於道谓若卫文公者
孔氏曰上玄冠紫緌郑云僭宋故此云亦也王制殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷後故朝服以缟也朝服而服者朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而後服朝服也郑知非天子之朝服而云诸侯与羣臣者以上文皆云不入公门下云唯君有黼裘又云君衣狐白裘皆据诸侯之礼故知此亦据诸侯也严陵方氏曰朝服以布不以纯以缁不以缟然而後世则反之者始乎季康子之失礼也天子皮弁视朝玄端听朔卒朔事然後视朝事故卒朔然後服朝服也礼不盛服不充礼所以行道也故国家未道则不充其服焉此亦孔子所言也以承上文故止言曰山隂陆氏曰公僭宋王者之後服然後大夫亦僭王者之後服公犹可也大夫则不可故经记鲁桓公事在前季康子在後於公言冠於康子言服亦言之法卒朔卒告朔也告朔己然後退而听朔曰国家未道则不充其服焉此为上季康子?之朝服皮弁服言诸侯非视朔不服非有道者不能充焉其难称如此而况王者之後服乎再言曰者盖曰如此已云不称又况审如此者乎据书曰予攸好德汝则锡之福诗曰不称其服不充乎服之谓也此篇言始冠缁布冠等冠书玄冠紫緌自鲁桓公始言朝玄端夕深衣等服尽朝服之以缟也自季康子始言先王冠服自兹二人乱之诗曰谁生厉阶至今为梗以大裘非古也於是言裘以入太庙说笏非古也於是言笏然言大裘非古在前言裘在後言太庙说笏在後言笏在前非相戾也大裘在裘之前说笏在笏之後固其所也至於言带言韠等物亦皆有序
唯君有黼裘以誓省大裘非古也
郑氏曰僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文省当为猕秋田也国君有黼裘誓猕田之礼时大夫又有大裘也孔氏曰君诸侯也黼裘以黑羊皮杂狐白为黼文以作裘也誓者告勑也大裘天子郊服礼唯许诸侯服黼裘以誓军衆田猎尔不得用大裘当时非但诸侯用大裘又有大夫僭用大裘者以经云唯君则知时臣亦为之故言唯君及非古以讥之
长乐陈氏曰周礼献皮以掌皮攻皮以裘氏献裘以司裘司裘为大裘以供王祀天之服中秋献良裘季秋献功裘
郑氏曰良裘因其良时而用之所谓黼裘与功裘人功微麤谓狐青麛裘之属黼裘以羔与狐白杂为黼文然则良裘其质美功裘其功多良裘非特黼裘而功裘非特狐青麛裘古者行礼之裘必以羔与麛燕居之裘必以狐与貉故诗以羔裘逍遥狐裘以朝刺不自强於政治则黼裘不杂以狐白矣唯君黼裘以誓省後世有用大裘故记者讥之曰非古也何则祀天尚道故以大裘誓省尚义故以黼裘誓则前期十日大宰帅执事卜日遂戒是也省则前祭一日大宰及执事眡涤濯宗伯大祭祀省牲眡涤濯是也司寇大祭?纳亨前王郊特牲卜之日王立于泽亲听誓命则王於誓省皆与之也先王制礼盥重於既荐币贵於未将则礼常严於未然之前祭祀治官以治之刑官以莅之则义常肃於行礼之际则黼裘以誓省宜矣家语合大裘黼裘为一则曰大裘黼之以象天郑氏改省为猕则曰黼裘以誓猕田然大裘纯色无白黑之文猕田在秋非用裘之日二者之说误矣【礼书】严陵方氏曰誓若誓军旅之属省若省耕敛之属盖黼之为物其色白黑其方居西北故必用之以誓省也
山隂陆氏曰誓誓百官省省牲镬黼其裘领也昏礼曰被顈黼盖顈黼於顈上缘以黼黼裘於裘上缘以黼然则男子之服寒则黼裘煖则绣黼丹朱中衣所谓各以其宜服之後世失是矣虽服大裘或黼其领故曰大裘非古也据家语大裘以黼之言唯者着大夫不得服此故曰丹朱中衣大夫之僭礼也
延平周氏曰誓与省贵乎断故用黼裘有裘必有衣
君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白
郑氏曰君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘亵也诗曰衣锦絅衣裳锦絅裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也右虎裘左狼裘卫尊者宜武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以少为贵也
孔氏曰锦衣之上更有衣覆之以无正文故郑以诗证之天子狐白之上衣皮弁服亦无正文故郑言与为疑辞也狐白既白皮弁服亦白锦衣亦白三者相称皆为白也天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯於天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也下云士不衣狐白则卿大夫亦得衣狐白也其裼则不用锦衣故下注云非诸侯则不用锦衣为裼
长乐陈氏曰狐白所以象德之成狐青所以象仁之?故狐白锦衣为人君之服狐青而下为君子之服言君子之服则大夫士同之也夫天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者也观纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患则狐白之贵可知矣士不衣狐白裘不特以其德之未成也盖亦不敢以贱服贵与古者所贵不过狐白裘而已後世有黑貂青凤鷫鸘雉头鹤氅之侈此不可与言礼也人之手足右强於左兽之勇挚虎过於狼右虎裘左狼裘则武士之卫君如手足之卫身也盖君之所以制服人者不特恃夫道德之威而已故士谓之虎士门谓之虎门旗有熊虎之文车有虎幦之饰则左右狼虎之裘宜矣周官虎贲氏掌先後王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左右皆八人然则君之左右盖旅贲之类也【礼书】延平周氏曰疑其所可疑卒乎无疑故用狐有成德故用白文之极故用锦二者天子诸侯之所同以裘对衣则裘为自然衣为使然凡内裘而外衣者有内帝外王之意诗曰锦衣狐裘又曰黻衣绣裳狐裘锦文之上加以黻衣绣裳诸侯之显服唯见天子与助祭则服之也诗曰羔裘逍遥狐裘以朝羔裘朝服也狐裘祭服也盖刺其燕以朝服而朝以燕服者也狐青裘者玄冕而祭於己者也狐裘亦息民之祭者也羔裘豹饰朝服也麛裘青豻褎燕服也诗曰裳锦褧裳狐白裘锦衣以裼之则锦衣之上复有衣也是玄绡衣之类其上皆有衣也衣裘之色虽以相称为贵然不必一色故狐青裘加以玄绡衣白麛裘加以苍黄之绞衣所谓玄绡衣之类者尚不必一色则玄绡衣之外者又可知也故冕服虽玄衣不害其加於狐白与狐青裘之上皮弁虽曰布衣亦不害其加於黑羔裘之上诗人以羔裘为刺朝者言朝所以兼君臣是君臣皆服羔裘与皮弁也右者所有事者也故右则服虎裘左则狼裘而已士不衣狐白非成德者也严陵方氏曰有裘为里者必以衣为表焉裼之则所谓表也夫狐之为物善疑而可戒以之为裘则有戒心存焉所用虽不同其为戒则一也若锦衣以裼之则燕居之狐裘也玄绡衣以裼之则祭祀之狐裘也黄衣以裼之则息民之狐裘也燕居必戒者安不忘危也祭祀必戒者神明其德也息民必戒者慎终如始也虎属西方为右故右以虎裘且右为有力狼虽善搏不若虎之猛故在左而已狐白以狐腋为之非狐白则士亦得服
山隂陆氏曰卒食玄端而居燕服也则锦衣狐裘天子诸侯朔月燕居之服盖平日燕居不应如是之盛故曰居不容又曰不文饰也不裼且礼天子视朝玄端而冕则其日燕居服皮弁服可知据皮弁以日视朝於内朝卒食玄端而居然则皮弁盖一冠而两服素衣麑裘锦衣狐裘是也诗曰锦衣狐裘专以谓狐裘朝延之服非谓以朝着非在野之服云尔若狐裘黄黄则在野者也不言诸侯着子男服此犹愧不言唯容大夫亦或服之故曰士不衣狐白
君子狐青裘豹褎玄绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也
郑氏曰君子大夫士也绡绮属也染之以玄於狐青裘相宜狐青裘盖玄衣之裘也豻胡犬也绞苍黄之色也论语曰素衣麛裘是也豹饰饰犹褎也论语曰缁衣羔裘是也黄衣大蜡时腊先祖之服也论语曰黄衣狐裘是也非诸侯则不用锦衣为裼
孔氏曰以狐青为裘豹皮为褎用玄绡之衣以覆裼之也案郊特牲黄衣黄冠而祭所以息田夫又月令孟冬腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服案熊氏曰六冕皆有裘此云玄谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎郑注胡犬谓胡地野犬
长乐陈氏曰羔裘豹饰狐青裘豹褎麛裘青豻褎何也豹取其武而有文青豻取其仁而能守武而有文诸侯视朝之事也仁而能守天子视朝之事也狐青以燕居褎亦以豹则武而有文亦非燕居之所可忘也诗曰羔裘豹饰孔武有力又曰羔裘豹袪自我人居居其托物同而意异者义则一也善用之则为武不善用之则为暴夫言岂一端而已哉先儒谓凡裘天子诸侯用全其臣则褎饰异焉然天子诸侯之用全特狐白裘而已欲其纯白之备也至於麛裘羔裘则上下之所同非无饰也若曰裘以用全为贵则狐黄之裘无异褎犬羊之裘无异饰而贱者或服之何邪【礼书】
延平周氏曰裘用狐青所以象其仁褎用豹所以象其义玄绡衣所以象其道内衣狐青裘而外加玄绡衣有显道神德行之意麛裘青豻与此同麛能爱而其色白豻善守而其色青麛裘所以象其义而能爱豻褎所以象其仁而善守绞苍黄之色苍所以象天道黄所以象地道羔裘所以象其礼豹饰所以象其义缁衣所以象其道之幽黄衣者坤道在上六之时息民之祭一岁之终也羔之色黑而衣用缁狐之色黄而衣用黄者欲其有纯一之德也
严陵方氏曰言绡则锦衣以降裼皆用绡可知缁衣黄衣衣言色而裘不言者盖狐有青有白有黄前言青言白者以其与衣异故也此特不言则从其衣之黄可知麛裘所以为听朔之服羔裘所以为视朝之服麛鹿子也羔羊子也於豻言褎则知豹之为饰亦褎矣褎言其体饰言其用也凡此言君则指天子诸侯而已君子则兼大夫以上言之也
犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭无事则裼弗敢充也
郑氏曰犬羊之裘质略亦庶人无文饰故不裼裼主於有文饰之事裘之裼见美也者君子於事以见美为敬也丧非所以见美故袭君在则裼谓臣於君所也充美充犹覆也所敬不主於君则袭尸尊则袭执玉龟袭重宝瑞也无事则裼谓已致龟玉也
孔氏曰案聘礼使臣行聘之时主於敬不主於文故袭裘是不文饰之事不裼裘也至行享之时主於文故裼裘裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也吊袭谓主人既小敛之後若未敛则裼裘檀弓子游裼裘而吊是也君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬於君也服之袭充美也者此谓君之不在臣所加上服揜袭裼衣覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也凡敬有二体一则父也二则君也子於父以质为敬故於父母之所不敢袒裼臣於君以文为敬故於君所则裼若平敌以下亦袭以其质略故也所袭同其意异也尸处尊位无敬於下故袭也凡执玉得袭故聘礼执圭璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享寻常执玉则亦袭也龟是享礼庭实之物执之亦裼若寻常所执及卜则袭敬其神灵也无事谓行礼之後则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前若不在君所无事则袭前文云者是也
长乐陈氏曰裘之裼也见美也服之袭也充美也则袒而见裘曰裼揜而充裘曰袭孔子素衣麑裘则麑裘之上素衣其正服也缁衣羔裘则羔裘之上缁衣其正服也黄衣狐裘锦衣狐裘盖亦若此郑氏前注以为袒而有衣曰裼若然裘之上有裼衣裼衣之上又有正服则是裼袭在衣不在裘而经言裼裘袭裘何邪【礼书】
严陵方氏曰夫裘之上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服则所谓裼者未尝无袭由露其裼衣故谓之裼尔所谓袭者未尝无裼由揜以袭衣故谓之袭尔由内达外则有裘而後有裼故於裼言裘自外至内则有服而後有袭故於服言袭由内达外则出乎显故曰见美以示其文自外至内则入乎隐故曰充美以示其质充言充於内也见言见於外也犬羊之裘则庶人之服庶人之容焦焦而无文故不裼故继言不文饰也不裼
延平周氏曰裼者尽饰故其美见於外袭者不尽饰故其美充於内臣之於君则不敢充其美故以文为贵以文为贵故君在则裼无事则袭吊丧为尸执国宝则不敢见其美不敢见其美故以质为贵以质为贵故袭所谓玉非执贽与庭实也盖执?者有藉则裼为庭实者执璧琮则裼
金华应氏曰交错而相易曰裼层叠累?而揜覆曰袭裼之义虽近於袒亦惟袒露其裘以见其美非尽袒其衣而露见也
笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也
郑氏曰球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也
孔氏曰自此至去一一节明天子以下笏所用之物并明用笏之事及阔狭长短案释地云西北之美者有崐崘虚之璆琳琅玕焉璆琳美玉球与璆同鱼须文竹谓以鲛鱼须文饰其竹也士以竹为本质以象牙饰其边缘言可者通许之辞
长乐陈氏曰天下之事常修治於人之所慎而废弛於人之所忽先王於是制为之笏或执或搢而毕用之使人稽其名以见其义观其制以思其德庸有临事而失者乎天子之笏以玉诸侯以象大夫以鱼须
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