：‘人能常清静，天地悉皆归。’故法惟致虚至寂，凝神以俟。使中心主宰寂然不动，则机到神觉，任其自升自降，着不得一些意思，方合神用。久之神息自现，而自然充和。倘有种种现兆，总使此心不着而已。以意而卵守之，收拾个中一意凝寂，任其自然之运用。故火候者，听其自然也。烹炼者，无非气归于内，神运于中，以神御气而已矣！丹经云：‘真火本无候，大药不计斤。’又云：‘自有天然真火候，但安神息任天然。’紫阳真人云：‘元始天尊日日采药物，药物愈采而愈无穷；太上老君时时行火候，火候愈行而愈无尽。’所以天地亦日日采药，日月以时时行火候，故亿万劫而常存。苟或一刻停机，则天地亦将坏矣！是以年月日时为火候者，正言其不计年月日时也。然玄关未开，功夫未到真虚真寂，床可遽言采取，且将身心淘洗得洁洁净净，则功夫易到虚寂地位。然又须于虚寂中养其闲活。所谓虚寂者，虚其心寂其性也；闲活者，养其气机之活泼也‘此着功夫，不独于静时如是，而应事接物之时，亦须操存纯熟，要如程子所谓‘动亦定，静亦定’，方能动静如一而功造自然，始谓大成实地功夫。果然功到无有内外，无有边际之时，则玄关已开，药物自生。药生方真，否则所采之物，仍属后天之凡幻，何得称药？盖惟窍开而时至，药物乃得生而采之。以药化凡，凡乃得化也。”
赞曰：元始采药，太上运炉。自然妙用，天地同吾。动静始一，无极开图。得此至妙，方化凡躯。
慧澈曰：“定慧为水火，是否我家之定慧乎？作止为进退者，其义何谓耶？”
雷师曰：“定属水，慧属火。定者，定其心。慧者，用其神。心中有神，神属火。间杂思虑是识神，谓之凡火。不着色相之神是元神，乃真火，谓之慧光。其所以用定慧者，一义两用耳！盖能定其心神，不着于色相，谓之慧觉。定心而慧照，即是觉而常照。以水而济火，即是照而常觉。释道之别，略有气机闲活不闲活之一间耳！其所谓作止者，即进火退符之义。此时行功即是进火，造至混忘即是退符，非专言火候之进火退符也。果能造至混忘，则混化之道基于此矣！而进火退符，自有玄妙之天机呈象，莫可拟议。功至其时，妙觉自生也。”
赞曰：定慧相生，觉照常明。以水济火，归乎太清。浑化之基，自然而擎。莫可拟议，其妙难名。
慧澈曰：“古来丹经中皆云‘坎离交媾’，又有‘乾坤交媾’之说，不知天仙家有无此况？”
雷师曰：“坎离交媾，三乘法中有之，然亦未必定论。至于乾坤交媾一说，我师曰：‘学者虚之极静之笃，则诚于中自得凝然大定。勃然机发，顿觉虚灵朗耀，无际无边。一觉急收，登时冥息。顷久，一点自落黄庭，才是先天炁复，自然周流六虚，我处其中，只是一个真意，觉得气爽神清，身心和畅，是谓金液还丹’。其实无形无象，虚灵独露，乾坤混合，完我太极焉而已。”
赞曰：乾坤为媾，至诚其求。凝然大定，晃朗即收。顷久一点，炁复周流。惟余真意，金液还优。
慧澈曰：“大凡修道必要道侣，何谓耶？”
雷师曰：“此道侣乃师友也。大概功夫各有禀气之不同，而进境亦异。故须时相讨论，切问近思，则彼此有益。若一味独修，不求讲解，古人谓之‘冥行’，又谓‘盲修瞎炼’，恐难以为功。盖功夫愈进而愈精微，愈精微愈不可不讲，稍有差池，一错百错。此时须得名师益友指点剖析，庶几路头不错，功日精进。是以禅家有棒喝，道门赖点化，儒学尤贵观摩。《易》曰：君子以朋友讲习。《礼》曰：独学而无友，则孤陋而寡闻。孔子至圣，尚以学之不讲为忧。子夏杏坛高弟，犹以离群索居不能闻过。道侣安可无耶？若不切实用功，徒事朋侪聚会，终日谈玄说妙，论古道今，所谓口头禅，与身心学问有何禅益？此修道虽贵得朋，尤贵自砺。物以类聚，方以群分，在我不在人耳！”
赞曰：他山之石，可以攻玉，朋友相资，时来忠告。如金在镕，入暗举烛。长聚德星，超尘迈俗。
慧澈曰：“古人有入圜温养，九年面壁之功，有是理乎？”
雷师曰：“此是先修命后修性，方用如此。盖恐性之不纯，命功仍有疏虞之故耳！悟元子云：“九年者，九还之义。面壁者，不是定坐，乃用志不分，凝神之谓。期无一毫渣滓，如万仞壁立于前，一无所见，万法归空，静养婴儿胎化也。”先师云：‘此功行于还结养圆之后，似属稳当，不知极费大力而不中废者，古有几人哉？不如太上心宗，澈性即以澈命，澈一凝一，积少成多，日日如此，月月岁岁如此。若步步还虚，造至自然，欲脱立脱，欲化立化，已造夫虚空粉碎地位，行止得自便，何劳入圜面壁哉？”按师说即白祖所谓‘生也由他，死也由他，’祗要自家做得主，故功夫造至至诚无息焉而已！”
赞曰：“厥惟明性，何有面壁？太上心宗，命由性立。步步还虚，时时贯积。任他生死，妙乎主策。
慧澈曰：“古人皆言成功后，裂破顶门而出阳神，其理如是乎？”
雷师曰：“此之谓导引元阳也。三乘之法皆如是，然必使其能出而不出，再做炼神还虚，炼虚合道，炼道合自然。故有重安炉鼎，再立乾坤之说，所以紫阳真人云：‘项后有光犹是幻，云生足下未为仙。’必至粉碎虚空而后已。此是末后一着之大事也。若此而行之，是将性命分作两截，故多此一番手脚。我天仙家法，竟从性宗下手，做一步还一步虚，造到虚无可还，炼道合自然，方为了当，并不要先结阳神，再将阳神粉碎也。无非使吾浩然之气充塞乎宇宙，与太虚为一体，无所出入，所谓至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。故最上一乘法乃炼形，即所以炼神修性，正所以修命。真空而妙有，妙有而真空。故能聚则成形，散则成气，形神俱妙，与道合真者也。”
赞曰：修性即命，炼形炼神。形神俱妙，性命圆成。奚须胎养，游晏玉宸。无上妙诀，与道合真。
慧澈曰：“此金丹大道，乃还丹以后之事，是否必要先修还丹，然后再修金丹乎？”
雷师曰：“非也。所谓还丹者，乃修复我本来所有之丹元耳！盖人自十五六岁之后，真元已破，其精神日日亏损，故须补足如十五六以前未破真元之光景，并且要复我初生时面目。还者，去而复返之义，乃复我本来之太极，是以谓之还丹。上中下三乘之法，皆要先修还丹，然后进修金丹。我太上心传祗要开了玄关之后，日日采，时时炼，刻刻还虚，故能逐渐补足。日积而日补，日补而日充，以致充而又充，足而又足，还丹在是，金丹亦在是。所谓充而足者，非后天之精神，乃元和之一炁也。先天足，后天自然日旺，后天旺，则先天更足矣！夫人之一点灵，原乃受天地之中气以生，亘古今而常存者；中之气，即太极祖炁也，为生天生地生万物之祖。然太极有统体之太极、物物之太极。统体之太极，天地人物统一太极也；物物之太极，物物各具一太极也。是太极也者，乃理气之浑名。理是气之条理，气是理之生气。程子曰：‘言理不言气不备，言气不言理不明。二之则不是。’朱子曰：“性即理也，则命即气也。’是以太极言理可也，言气亦可也；言性可也，言命亦可也。人自父母媾精以来，一点落于黄庭而自立，太极由是分阴分阳，而造化生焉！阴阳者，精神也，在天为日月。白祖云：‘日月并为明，日月上下为易，日月重叠为丹。’人能养其精神而至合一，则性命自存，性命存则丹基永固。还丹者，还其物物之太极，而金丹则还其统体之太极耳！盖养德养生祗是一事，穷理尽性以至于命，则金丹在是矣！”
赞曰：养德养身，只是一事。还丹金丹，岂有二义？圣学仙宗，始终相资，尽性至命，曷观系辞？
慧澈曰：“请问混化之义，其意云何？”
雷师曰：“混化二字，乃成始成终之妙诀也。先哲云：‘忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。’所以初起手时，必将万缘放下。功到能放，则渐入忘字之阶，为混化之成始也。诀惟将我身心神气，内外统照，敛而一之，即撤去其机，自然渐入化境。待有虚景活泼，机兆，其中功用或迎、或接、或放、或收等等作用，皆当随机自审，应运自然。寂以承之，一以化之，造至忘无可忘而后己，此混化成终之神妙也。佛经云：‘惟此一是实，余二即非真’，故谓之不二法门。”
赞曰：混化之妙，三忘最要。忘无所忘，一以寂照。任顺自然，虚空乃肖。粉碎功圆，相逢一笑。
慧澈曰：“其中妙谛，愿更详焉！”
雷师曰：“混化之宗旨难以形容。《易》曰：与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天不违，后天而奉天时，庶几近是矣！我师曰：天仙心传功夫，万缘放下，身自寂虚；于天于渊，无闲刻时；圆虚圆寂，圆清圆和；何内何外，何有何无；生生化化，一付如如；还返妙用，如斯如斯。盖功夫不从万缘放下入手，而六尘诱于外，六根动于内，不由内蕴，即从外触，身心意何能安静？心性不定，功夫何由而入？故《大学》曰：知止而后有定。欲求其定，必先明得所止。欲知其止，必求明得至善所在，然后知其所止也。程子曰：心有主则能不动矣！心有主宰，则心定而神安。所谓学问之道无他，求其放心而已矣！待至气静念无，则有身登虚无气象，而性寂情忘，容光必照，则于天于渊，尽在我一觉之中。即《中庸》所谓‘未发’之时也。然此境界，独于静时得之，恐动时还无把握，必动静兼持而后可。故师曰无闲刻时也。虚寂清和四字，亦必于动静两时皆有此妙景，方是真功实学。故何有内外？何有有无？其中天机之生生化化，总一以付之如如而已。如如者，无上下，无动静，无方所，无内外之谓也。天仙妙用，不过如斯而已矣！观之《大学》，从‘明德’说到‘止至善’，从‘格致’说到‘平天下’；《中庸》从‘戒慎恐惧’极之‘天地位万物育’，复结之以‘上天之载，无声无臭’；凡此功用，皆是动静合一，即本体，是功夫之学问。后学不肯体贴于自己身心上看，而泛泛读过即有能说能明者，以为词章记问之用，与身心竟无干涉。虽曰读书，实未读也。且有见道学等书，往往目为迂阔之谈，求其汲汲性命者有几人哉？若肯真切于自己身心性命上用功，则知圣贤之实学，即是天仙之功夫。识透天仙之功夫，即知的确是圣贤之学问，非道家子午铅汞之可比也。道曰金丹，儒曰太极。盖能造化者，太极也，太极本无极。行造化者，阴阳也，阴阳本太极。天地人物，无非太极、阴阳之所生；太极生天地，天地运阴阳；故四时行焉，百物生焉，人乃万物中一物耳！万物自立太极，人亦自立太极，所谓‘物物一太极’者也。太极阴阳，物物皆具。故六合内外尽是太极阴阳流行。人既在六合内，一身内外莫非阴阳。然太极为吾人生生之本，即万事万物生生之本。太极化阴阳，阴阳运太极，循环无端，运化无穷，百千万年如是而不变。其所以能百千万年不变，以其有主宰乎此也。主宰何？天心也。人得天地之气以成形，即得天地之心以为心；得天地之心以为心，即当体天地之心，尽之于万事万物。我心尽天地之心亦尽，而后可以与天地并立为三。《中庸》曰：能尽己之性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性则可与天地参矣！人能夺天地之造化者如是。然造化者，生生不已之谓也。生而化，化而生，一任天然之则，吾不得而与焉！量以生生化化总付之以如如，则天地氤氲，万物自然化醇。故瞿蓬头曰：‘有无都不立，真在有无中。’此尽性致命之实学。我师又曰：‘大周天界，细入微尘。置心于一，混化圆真。’盖大而至于天界，细而入于微尘，皆不出于一心。所以能置此心于一处，则混化之功备而圆其真矣！虽然，不特道家有混化之说，即儒家功夫，亦必以神化为究竟。《中庸》曰：小德川流，大德敦化。又曰：动则变，变则化，惟天下至诚为能化。孟子曰：大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。儒仙功夫，皆必至神化而后为极耳！”
赞曰：妙哉至理，圣学相参。神化浑化，绝古微谭。虚实无滞，至道乃含。不偏不易，敬礼尼山。
慧澈曰：“如诸所言，圣学与玄学无二理也，何故先贤皆辟佛老，以为不能用于天下国家？既不能用，则三教之鼎峙于天下，已千百年于兹矣，而不灭一者，何哉？”
雷师曰：“老子、释迦、孔子，皆圣人也；三教之道，皆道也。道无二理，教则分三。三教中之人，皆人也。人人具此
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