凡人泥于眼前，不识天高地厚，岂知天地万物是个我。古人云：“道通天地有形外。”又云：“万物静观皆自得”。何等胸襟！何等眼界！然要非强为大言，道体实是如此，急宜着眼。
要识心量之大，先看天地之大。从吾身起，上至天顶，下至地底，东至日出，西至日入，南北亦然。这是天地以内，日月星辰所经之地，犹有穷尽，有方体，尤是有外，其日月星辰之外，似不可知，却有可会。只须从一理推去，推到无穷尽去，无方体地位，然后其大无外之言可见。今人闻吾此语，未免诧异。然不知此理会，则太虚无穷之理，终不可见，而语大莫载之说隐矣。
中庸言大曰莫载，言久曰无疆，其语自是横天极地，亘古亘今，后人眼孔小，心量窄，不复知有久大之学。岂知天地自大，古今自久，吾心与宇宙自无穷，宁有加损，特患其弗之思耳。天之生人，与人以百年之身，即与人以古今不息之心。徒为身计者，不得保全此心，百年终归于尽。能为心计者，未常或遗其身，而万古长神于大地之间。故曰从其大体为大人，从其小体为小人。大人者，存其心之谓也。
吾人心存既久，形体渐志，自然通天彻地，不隔不碍，始觉无物非性光景。然此不可拟议。功夫积久，自能朗澈。邵子云“无我然后万物皆我”，此是至言，亦是真诀。
易曰：“原始反终，故知生死之说”。夫生死之说，诚何如哉？夫子答季路曰：“未知生，焉知死？”生果何物？死果何物？吾人在世，惟此一点灵知。若无一点灵知，何异于木石。昔人所谓有气的死人也。由此看来，人之生，亏此一点灵知。有之则观天地察万物，塞上下，亘古今。无之则虽肝胆毛发，骨肉爪指亦不自有。然则心之系于人为何如哉。由此看来，人之生，由心生也；人之死，心先死也。惟夫灵去于身，而形乃死。圣贤养得此心常灵，不摇不动，则身虽死，而其所以为生者不死。故曰“朝闻道，夕死可也。”
吾人欲识此着，亦有悟入之方。孔子言“造次必于是，颠沛必于是”，又曰“有杀身以成仁”。夫曰颠沛，曰杀身，则或死于刀锯，或死于水火，俱末可知。试设身思之，假若值此境地，何以成仁，何以必于是。其法须将此心持定不动，将此境—一剥落去，再将心四顾，然后知吾身虽颠沛以死，而吾之为吾自若。然后上视天仍如故也，下视地仍如故也，远观万物仍如故也。所少者，吾耳目手足身体发肤耳。然虽无目，吾之视如故；虽无耳，吾之听如故；虽无手足身体等件，而吾之心思运用如故。故曰“成仁”。仁者，人也，谓真人也。
识透此妙，则知至诚无息，不息则久之义矣！圣贤生则经纶天地，没则流行太虚，故曰知鬼神之情状。
邵子谓“一念不起，鬼神不知”，盖鬼神无形无声，惟此一点灵知。吾人与鬼神同处，亦只此一点灵知。吾人若无此身，则亦鬼神耳。故鬼神之妙，全在能与人感通。起一念，动一意，无弗知之。惟不起处，则无可知耳，君子为学，不能藏密至此，终属肤浅。
学苟能于一念不起处用功，是谓先天之学。达之可以平治天下，穷之可以独善其身。生则以人道经世，死则可万劫长灵。昔吾亡友惺夫张子谓“通昼夜，达生死，历混饨，惟此一心也。”不肖所述此等，皆是圣问贤真实学，非有过高语，虽不能至，心窃向往之。
吾人此身在天地间，原至微末。若小体是从，营营一生，何异犬马。若非有此着学问，岂不辜负一生。故曰人之所以异于禽兽者几希。是故历代圣贤，罔弗兢兢业业。大禹惜寸阴，文王勤日昃，良有以耳；《易》称“易简而天下之理得，而成位乎其中”。吾人出世一番，去圣贤久远。若不能自创自艾，到底沦没，悔无及矣。
此理论其究竟，大不可名，而其入端，不过易简存心焉，尽之矣。所谓存心，则吾前数法备矣。至于修身齐家，人伦日用之道，只要内不昧己，外不欺人，随时处中，自有妙用。
右十余则，皆不肖管见。虽言不次序，要皆修身之道，治心之方，而可为入资之资者也。武若来客六合，忘其公子贵戚之尊，而下顾荒室陋巷之士，相与握手谈心，欣然道义相许。袁子诚学问中人哉，窃愧吾辈生长蒿莱，貌微论谫，而袁子文章学业，燕冀人豪，何足当其顾盼，虽然道同则相为谋，敢为袁子一终筹之。人生天地间，计盖不可少也，孔子三计，古今传之，然而犹未也。不肖以为有一世之计焉，有万世之计焉。曷言乎一世之计也？工文艺，炼才识，谋身世。自愚贱小人，以逮宰官将相，虽所事不同，而要以求得乎此生之安，然其事及身而止，身后虽遥，不我有也，故曰一世之计。曷言乎万世计也？勤修道德，锻炼性情，寻究天人，以殷殷焉求得乎所性之理，所谓天爵良贵，性在乎是，大行穷居，不加不损，尧舜之道，至今而存，谓非万世之计哉！而况朝闻夕可，夭寿不二，自兹而往，有非万世所可得而穷者。呜呼大矣！吾人去古虽遥，而良知在人，万载有如一日，大丈夫何不可自我作古也。袁子北方名士，而天质美茂，璞玉浑金，一见知为经世重器，岂肯以圣贤事为第二义乎战。不肖仰瞻道范，不禁神驰，惟恐其任道不专，聊复谆嘱，非袁子之果有待于言，还别之情殷，相知之意密，而属望之人多也。世忱再顿首识。
与林奋千先生书
古棠约庵陆世忱着
天地之大，古今之遥，生人何限？贵而王公，贱而仆役，富而贯朽，贫而带索，寿而耄期，殀而殇札，智愚之相混，贤不肖之相杂，就一时耳目论之，亦若真实，乃未几岁月更焉，又未几山河改焉。回问向之往来奔走，营营逐逐者，都已消归无有。一变而城郭丘墟，再变而桑田沧海。极而推之，荒唐而论之，世运难留，乾坤易老，不转盼间，将十二万九千六百年之元会已过。而大块且不可久存，由是言之，宇内虚幻景也，虚矣，幻矣，岂有一真实哉。自古帝王贤哲，视人世间一切功名富贵如春红入眼，浮云过太虚，了无余味，淡然相遭，独求天所以禀畀我者而力践之。此真至真至实之事，而毫无虚幻者也。噫！上而天，下而地，前而千古，后而万年，东西南北，八表八极之无穷，我幸生其中，参为三才，灵于万物，谅必有一奇特处，岂同草木鸟兽之终归腐烂也者。奈何举世不思，尽人莫悟，甘心唯唯否否，虚度一生，到头形寄空木，魂归泉土。而上天所以禀畀乎我者，毫不之知。嗟乎！嗟乎！其辜负皇天后土者实多矣！岂特皇天后土而已，而我生之所以自辜自负者更多。盖天之所以命人，至大至久。是大也，非寻常之所谓大，盖大无外；是久也，非寻常之所谓久，盖久无疆。大无外则东西南北上下统焉；久无疆，则前古后今合焉。东西南北上下统，则六合之内，六合之外归之；前古后今合，则一元之前，一元之后贯之。何物非我有，何时非我有，夫至无物无时不为我有，岂非至真至实，而尤谓之虚幻可乎？天之所以命我，而我之所以受于天者，何物也？心也。心何物也？灵也。灵何物也？觉也。觉着，无形无象，须冥悟默会而后可得也。盖尝返观内顾以求觉体。是体也，一意不生，前后际断，灵灵醒醒。若睡熟之被呼，而未经落想转念。若默坐之闻响，而未及审音辨物时也。先儒所谓哑子吃苦瓜，意中了了，却说不得处。又言水中盐味，非无非有。如猫捕鼠，一眼看着他，一耳听着他也。噫！至矣。天之所以为天，我之所为我，只此而尽矣。盖一点灵光，照天烛地，人人都有。失此则禽兽鬼域之归，得此则神圣君子之列。可不重乎，可不慎乎！孟子曰“人之所以异于禽兽者几希”。曾子、子思皆教人慎独，“独”即“几希”也。几希者何？即此灵灵醒醒觉处也。天下之人，同是一心，未尝有殊。而其归，乃或至十百千万之远者。无他，觉不觉而已。觉则明，不觉则昏。明则见善而行，不明则趋恶而安。善则君子，恶则小人。小人之极则幽厉归焉，君子之极则尧舜称焉。此不齐之极致，而势所必然也。人之所以为人，觉而已矣。党则醒，不觉则梦，醒，梦之关也；觉则生，不觉则死，生，死之关也；觉则人，不觉则禽兽，人，兽之关也。是三关者，而皆赖一觉以通之。觉之为义大矣哉！试以醒睡论，方睡时，茫然无觉。无觉则无所谓天地日月，无所谓山川百物，无所谓城郭宫室人烟杂处。不惟是也，将更无所谓父母妻子堂房什物等事，且必无所谓近体之床帐衾枕衣服。而手足且无之，腑脏亦无之。惟其冥然少知，顽然不灵。即一我已不自有，而况其它乎？及醒也，仿佛之际，能辨有我矣。少焉，辨有身矣。倾耳聆之，声音达矣。拭目望之，光明接焉。披衣而起，翔步而出，俯察仰观，觉天地万物，莫不秩秩乎罗列于其中，觉使之然也。故有觉，则有天地万物，无觉则无天地万物。非无天地万物也，有之而我不知，即谓之无天地万物也亦宜。孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”道者，觉也。觉则何以死可也？曰觉则长觉，身死性生，物去神留，天地古今一觉中境矣。天吾天，地吾地，人吾人，物吾物矣。何也？觉也者，无声臭不睹闻者也。无声臭不睹闻，是无极也。无极则无穷尽，无方体，廓之而六宇充，永之而万古存。山何有更，此觉不敝；两大有尽，此觉靡穷。行将太虚絜量，混元比寿，无终无始，无上无下，无内无外。凡厥元会运世中之万有万变，一皆消息往来于浑浑浩浩之间，又何生死之足论乎？夫人—物也，秉天之气受地之形，陶铸于阴阳，予夺于造化，所以有生死也。觉非物也，不与生俱生，不与死俱死，所以大圣大贤，虽当既死之后，而形消气寂，万劫常灵。此其道在人为德性，在天为天命，在往来造化为鬼神。天也，鬼神也，人也，一也。虽然难言矣。夫人纵欲则易，循理则难，天理人欲，不容并立，皆杂出于方寸之间。欲去而后理存，人尽而后天见，然不外一觉焉。尽之。朝闻道，具诸闻此矣乎。昔者，季路问事鬼神及死，孔子答以“未能事人，焉能事鬼。未知生，焉知死”，死生之说，实自吾儒始，特其言引而不发，故若未尝言之云尔。故不肖尝谓吾人论学，当平其心，定其气，从容寻绎，以来臻乎一是之地。是之所在，何容强非。故天地之间人为贵，此说不容非也。天下之大，修身为本，此说不容非也。然身要矣，心尤不可无。心要矣，而不灵不觉，何以为心，此说不容非也。灵矣，觉矣，念念如斯，时时勿昧，合动静常变而不易，刀锯鼎镬，身可得而杀，心不可得而动，造次必于是，颠沛必于是，其惟斯人乎，而谓其尚有死乎。且死也者，形之变也，气之散也，骨肉肢体之秽而烂也，然平日之所为昭昭灵灵、不依形、不恃气者，安往耶？苏子有言：“不因生而存，不随死而亡也。”是实理也，是真事也，寻而究之自知，体而验之自见也。此说不容非也。呜呼，圣人之徒，亦言其实理真事不容非者而已。盖此为吾人大本大源，非为生死计，得是事者自无生死，大无外，久无疆，充塞宇宙。天之所以与我，而我之所以受于天者盖如此。是故圣人泯心观化，知此性至大且久。思天地之无穷，识吾生之有限。谓是六宇何大，我身可小，岁时何永，我身何暂，生物何众，我身何微，计可以与造物争雄长者莫先乎此。所以慎守勿坠，而战战兢兢，如临深渊，如履薄冰也。夷齐之求求此，孔颜之乐乐此，历代圣贤之忧勤惕厉而不敢懈，不敢懈此。此也者何？觉也，觉则真实矣，真实则诚矣。中庸曰：“至诚无息”，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”又曰：“博厚所以载物，高明所以覆物也，悠久所以成物也。”博厚配地，高明配天，悠久无疆，如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天德王道其尽于此乎。虽然是非必得时则驾，功大名显而后见此盛也，古之一室啸歌，倏然远引，初无羡于王公大人之尊富显荣，而终不失其素履者，诚在此不在彼也。岂诚有分外之荣枯，足动其欣戚哉，亦求所谓觉者而已，夫吾之所谓觉者，人之所不见也。然觉虽人之所不见，而天即此物焉，地即此物焉，凡天地内所包含遍覆亦莫非此物焉。盖由外而返求之，天则天矣，而天天者谁乎？地则地矣，而地地者谁乎？人则人，物则物矣，而人人物物者谁乎？知非吾之觉之而不见其有也。古之君子，知无在非幻而此独真；无在非虚而此独实，盖有其真而后幻者不幻，有其实而后虚者不虚。噫，天地诚大，古今诚遥，向非灵明一点，宇宙俱
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