辨也若佛入中国之事谓宣圣早已知之亦恐不然夫圣人亦有所不知焉谓夫子知後世必有异端则可谓夫子知後世必有佛则恐近於汉儒?纬之学而非所以语大圣某学疎识陋又病中狼狈承年兄殷然下问敢直陈其所见惟高明恕其狂妄
答秦定叟书
仆学问疎浅蒙先生之不弃远辱惠教常佩於心冀一望见有道开其茅塞癸亥孟夏适在武林咫尺高斋又囱囱不及造庐一晤因草具数行仰质高明亦不能尽记其所言而於紫阳大指一书中尚不能无纎毫之疑不敢自隐也再承手教兼示以答中孚潜斋扩庵诸书刻本反覆庄诵益叹先生之笃学精进迥出流俗如答扩庵书谓周子主静之静朱子看做对待之动静原自不谬阳明恐人偏於静而易为程子动亦定静亦定之定此阳明之误非朱子之误也又答中孚书谓今人但知动中有静静中有动为得体用之一原不知此但知一原耳未可为体用一原也先须分明体用後识一原然後有下功夫处此皆足以破俗儒之惑有功正学仆深服膺不容更赞一辞者也而於前日所疑犹有未能尽释然者敢悉陈之来书谓未发已发朱子一生精神命脉之系也知未发已发则知静存动察又谓今之学者相率入於困而不学其源皆起於立教者以本体为功夫而不分未发已发之误此固然矣然以此论朱子则可而谓阳明之所以异於朱子者专在此嘉隆以来人才风俗所以不如成弘以前者专在此则恐有未尽者盖阳明之病莫大於无善无恶心之体一语而昩於未发已发之界其末也既以无善无恶为心之体则所谓未发只是无善无恶者之未发所谓已发只是无善无恶者之已发即使悉如朱子静存动察亦不过存其无善无恶者察其无善无恶者而已不待混动静而一之然後为异於朱子也朱子中和旧说虽属已悔之见然所谓心为已发性为未发亦指至善无恶者言与阳明之无善无恶相楹莛即使朱子守旧说而不变仍与阳明不同所以阳明虽指此为朱子晩年定论而仍有影响尚疑朱仲晦之言职是故耳此仆所以谓考亭姚江如黑白之不同先生紫阳大指书中乃云无善无恶一句是名言之失而非大义之谬是仆所深疑而未解也来书又云晩年定论一书阳明不无曲成己意不敢雷同即其窠臼此固是矣然考紫阳大指中载答何叔京三书而评之曰此三书实先生一转关处也则犹似未脱阳明之窠臼者尝合朱子一生学问前後不同之故考之朱子之学传自延平延平教人静中观喜怒哀乐未发气象矣教人反覆推寻以究斯理矣朱子四十以前出入佛老虽受学延平尚未能尽尊所闻是以有中和旧说有答何叔京诸书与延平之学不免矛盾及延平既没朱子四十以後始追忆其言而服膺之答林择之书所谓辜负此翁者则悟中和旧说之非而服膺其未发气象之言此朱子之转关也答薛士龙书所谓困而自悔始复退而求之於句读文义之间则是以答叔京诸书为悔而服膺其反覆推寻以究斯理之言此又朱子之一转关也是朱子之学一定於悟未发之中之後再定於退求之句读文义之後若夫答何叔京三书则正其四十以前出入佛老之言於未发已发之界似若转关於穷理格物之功则犹未转关也先生乃儱侗以为朱子之一转关窥先生之意却似以居敬为重而看穷理一边稍轻虽不若阳明之徒尽废穷理而不免抑此伸彼故答李中孚书遂以大学补传为可更而以阳明之独崇古本为能絶支离之宿障为大有功於吾道亦是看穷理稍轻之故夫居敬穷理如太极之有两仪不可偏有轻重故曰涵养莫如敬进学则在致知未有致知而可不居敬者亦未有居敬而可不致知者故朱子平日虽说敬不离口而於大学补传则又谆谆教人穷理又於或问中反覆推明真无丝毫病痛朱子所以有功万世者在此所以异於姚江者在此此而可更孰不可更即曰格物以知本为先所谓当务之为急然於格物之中先其本则可而如古本大学谓知本即是知之至则不可是又仆之所深疑而未解也至於先生惓惓居敬主静可谓深得程朱之旨而切中俗学之病矣然敬之所以为敬静之所以为静亦有不可不辨者焉尝观朱子之言敬每云略绰提撕盖惟恐学者下手过重不免急迫之病故於延平观喜怒哀乐未发一语虽悔其始之辜负而服膺之然於观之一字则到底不敢徇见於答刘淳叟诸书至观心说一篇极言观之病虽指佛氏而言而延平之言不能无病亦在其中此用力於敬者所不可不知也又朱子虽云敬字工夫通贯动静而必以静为本却又云不必特地将静坐做一件工夫但看一敬字通贯动静又云明道说静坐可以为学上蔡亦言多着静不妨此说终是小偏才偏便做病盖乐记之人生而静太极图之主静皆是指敬而言无事之时其心收歛不他适而已非欲人谢却事物专求之寂灭如佛家之坐禅一般也高景逸不知此乃专力於静甚至坐必七日名为涵养大本而不觉入於释氏之寂灭亦异乎朱子所谓静矣此用力於静者所不可不知也先生谆谆示人居敬主静而未及敬与静当如何用工是又仆所不能无疑也又读先生答人书谓阳明之弊只在无善无恶若良知之说不可谓非孟子性善之旨夫阳明之所谓良即指无善无恶非孟子所谓良也孟子之良以性之所发言孩提之爱敬是也阳明之良以心之昭昭灵灵者言湛然虚明任情自发而已一有思虑营为不问其善不善即谓之知识而非良是岂可同日语哉又谓阳明之学真能为已而非挟好胜之心者夫阳明大言无忌至以孔子为九干镒朱子为杨墨此而非好胜也不知如何而後为好胜耶合先生之论阳明者言之谓其真能为已矣良知之说合於性善之旨矣崇古本大学能絶支离矣惟无善无恶一语不能无弊又是名言之失而非大义之谬矣晩年定论虽不无曲成己意而采答叔京诸书又未为尽过矣所不满者惟不分未发已发一节耳又答李中孚书云此不过朝三暮四朝四暮三之法则并未发已发亦与朱子名异实同矣前辈以阳明为指鹿为马者皆非矣仆极知先生从学术世道起见与世俗之以私意调停者不同而埽除未尽不免涉於调停之迹恐遗後学之惑所以不揆愚陋不敢自匿其所疑辄以上陈伏候教示知先生谅其求正之心不以指摘为罪也嘉靖时清澜陈氏学蔀通辨一书先生曾细阅之否近时北方有张武承讳烈所着王学质疑一卷其言阳明之病亦颇深切着明惜其已故仆顷为刋其书敢并附正统希垂鉴不吝赐教幸甚临楮曷胜翘企
又
客岁远承尊札兼惠教紫阳大指捧读之下且喜且愧喜其不为贤者所弃而愧其以优游虚岁月不如先生进道之勇也自嘉隆以来紫阳之教微矣今日起敝扶衰惟在力尊紫阳高明着书之旨岂非世道幸哉然仆心尚有欲商者盖尊意所力辨在阳明影响尚疑朱仲晦之句故历举朱子之言与阳明合者以见其不影响愚意朱子之学原与阳明迥然不同其言有时相近者其实乃大相远故阳明虽有晩年定论一书而到底以为影响此无足怪也但取朱子观心说及大学中庸首章或问读之则其异同不待辨而知若就其近似者以见其不影响则恐反不免於援儒入墨之病也世之溺於阳明而终不能自振拔者多矣先生始而入之继而觉其非虽贲育之勇何以加诸然犹似未能尽脱其范围所以於两家分途处犹未划然陈清澜学蔀通辨一书辨析最精闻先生以为过峻愿高明奋其卫道之力必使考亭姚江如黑白之不同勿有所调停其闲则大指得而世道其庶几矣仆才质驽钝於学无所窥谬承下问敢罄其愚
复房师赵耐孺先生书
客岁两接手教如亲承函丈知近祉康吉曷胜忻慰陇其羁绊荒城无一善状虽於鞅掌之隙闲涉陈编然识粗气浮无足道者所修县志因邑人本子草率成书疎漏良多传君着作因其自成一论不与俗同故存之志中欲以就正有道便加卓识二字则涉僭妄此亦疎漏之一端也得承指教裨益良多至所欲就正者敢一陈之望折衷焉如以江陵为权张桂为佞来谕谓其已甚是矣或又曰以此论人则似过刻而存此一段议论於天壤使後世知立朝事主不可一毫苟且苟违大道虽以江陵张桂诸人之才学不免於为权为佞似亦防维世道之一助也其说何如又如刘文成开国名臣出幽迁乔似不当在杂传之例然或又曰置之杂传亦可提醒朝秦暮楚一流鲁论之仁管仲程朱谓管仲与子纠未可以君臣名分绳之与王珪魏徵事体不同故孔子犹有取焉若文成既为元进士矣又为高安丞矣又为儒学提举矣又在行中书幕矣其於元也将与子纠一例乎将与建安一例乎儒者之道惟出处两端出处中间更别无路若文成既已仕元又不妨佐明是出处之闲又有一道矣可乎哉向使如金仁山许白云辈一生高蹈遇风云之会奋袂而起又当别论文成岂其伦乎诸葛孔明高卧隆中未曾受人爵禄故可择君而仕文成身登仕版见异云起曰天子气也十年後英主出我当辅之是何言也如以伊尹就汤就桀之例言之非常之事固不可以常理论然苟其心事丝毫不类伊尹杂之一字恐被之而不能辞抑以纲目诛廉丹予孟达之例言之守贞者未必是而达权者未必非然恐文成所处又未可与廉孟同论杨铁庵老妇謡是或一道也但曰出幽迁乔即不为杂不知何以服危太朴乎故谓文成之杂异於赵孟頫留梦炎之杂则可矣然不可谓非杂也犹之江陵立朝未尝无功谓其异於分宜之权则可矣然不可谓非权也张桂议礼不无可采谓其异於邓通董贤之佞则可矣然不可谓非佞也此其为说然乎否乎伏祈裁教傅君之书卷帙浩繁未经付梓其家无副本不肯远借往岁曾録一本送史馆可就观也其他未纯之处亦颇有之其亦不敢尽以为是获鹿临城两令亲皆古道照人得托舟谊幸甚便中附候兴居率泐不既
上魏环溪先生书
恭惟阁下当代夔龙人间麟凤海内瞻山斗之日久矣陇其浙西鄙儒幼读圣贤之书私心窃慕以为当吾世而苟有其人虽隔万里犹将跋涉从之长而蹉跎虽不敢谓当世之无其人而伏处里门闻见不出一邑之中未知其果有焉否也三四年以前始闻今临朐相公破例而荐合下於朝海内举以为得人天子亦倚以为耳目其条陈时务皆正大久远之计与一切苟且之谋相去楹筳陇其在草莽之中得而读之不胜窃慕以为此非寻常学者所能办及细询北来之人万口一辞谓是当世真儒陇其益怦怦动於中以为此真向所云虽隔万里犹将跋涉从之者也乙卯之春谒选入都咫尺耿光欲修贽而造於门下者屡矣又以尊卑濶絶恐涉攀援之嫌局蹐而不敢进出都以来常怀耿耿谓末学小儒不得大君子之磨砺终不能有所成就幸而遇其人矣又以嫌疑而不能近此生将汨没无由自进於圣贤之域及敝亲自京归出诗一幅授陇其曰此少司农魏公寄以赠子者也陇其拜读之际且喜且惧谓海滨末吏何由得此於大君子且合下又非肯轻以色笑假人者乃谬承赞誉如此此必有以陇其欺合下者合下姑信之而姑誉之未必真以为可取也然又窃喜向之耿耿於中避嫌而不敢进者今姓名既已得达於君子之前则虽通尺幅以自叙其情可以无攀援之嫌虽未获跋涉从之而区区之诚亦可以少慰其万一正拟修书自通而部议以不才罢黜矣念废弃之吏不敢辄上书於大臣之门因又徘徊而不敢前然陇其闻之士无故而轻造於公卿者谄谀之徒也有鸿才硕德之公卿先加礼焉而终自引退者鄙固之儒也是二者皆非君子所以自处也今以合下之曲加接引若使陇其终无一言以自达不特有违於夙昔向慕之诚亦恐冒君子之讥故敢叙其情以陈於左右合下览之庶知其非傲慢而迟回不报其中心之感仰固不啻如其书之所言也至若陇其之所以不合於俗自取罢黜与其平生之所学欲就正於合下者则固不敢以辄渎也临禀?胜悚惶之至
与某书
岁底见足下所刋文细读之奇气矫矫溢於楮墨此诚未易才也然有说焉制义一道所以发挥圣贤之理非欲以炫奇而鬬丽也苟有炫奇鬬丽之心则根本已差虽美无足观矣不知者谓足下文太奇恐碍俗目而难售愚意则不然愚之所以未满於足下者非忧其难售也窃以为如此而售虽售亦非所贵耳今之务为怪僻而跻显荣者岂无其人识者不之取也足下何为而流入於此哉愚所以取足下者以其高明之资可与深造而非以今日此种之文为可取也愿足下细心静气取程朱大儒之书沉潜反覆其中真见圣贤意旨所在然後执笔为文复取先正守溪荆川泾阳之作循其规矩范我驰驱不必务为奇异而自卓然远於流俗此则天下之至文也何为舍坦途而驰骤於荆棘哉至闻足下刋文之意欲挟之以走京师谒显要则辱在相知尤不敢不一言以相规夫所贵为儒者卓然自立而不染於流俗安分守已而不屈曲於人刻励於中而不肯炫燿於外其遇与否听之命焉一有屈曲炫燿之心则君子耻之昌黎之丈照耀今古而上宰相诸书先儒犹病其轻进三闾大夫之骚上追风雅识者犹嫌其露才扬已而况材未如三闾昌黎者乎自世教衰微士不以干进为耻亦不知以朴实为尚吴下竖子稍知句读辄刋刻诗文以夸於侪辈稍不得志便迫不能待苟可以进身者不问其何途而从之视圣贤安命守义之学不啻如弁髦究竟其遇与否皆有命焉彼其所为何曾有毫发之益哉此在世俗无怪其然而非所望於贤者也愿足下深以古道为期而勿以流俗自处以学问励於已以遇合听於天以朴实为宝而以吴下轻佻之习为可鄙则将来所售自不可限量区区之事何足道哉相期之深故昌陈之伏惟鉴谅不宣
与陈蔼公书
去春获亲仪范如饮醇醪顷复承赐尊集展卷一读琳
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