周易参同契分章通真义 - 周易参同契分章通真义

作者: 彭晓27,447】字 目 录

蔽藏至道,故於此盡明內象與外用同焉者也。

世人好小衛章第六十七

世人好小術,不審道淺深。棄正從邪徑,欲速關不通。猶盲不任杖,聾者聽宮商。沒水#71捕雉兔,登山索魚龍。植麥欲穫黍#73運規以求方。竭力勞精神,終年無見功。欲知服食法#73事約而不繁#74。

魏公謂世人好學小衍,要趨疾徑#75不知小衍疾徑,有始無終,用功至多,獲成者寡,如盲聾者苟於視聽,漁獵者誤於山河#76。既取舍之有乖,在是非之寧別。勸求至道,約而不繁,況金液還丹,是白日沖天之上道。若遇明師,或逢神授,遵其妙訣而修之,則《易》簡之理得矣。

太陽流珠章第六十八

太陽流珠,常欲去人。卒得金華,轉而相因#77。化為白液,凝而至堅。金華先唱,有頃之問,解化為水,馬齒闌干#78。陽乃往和,情性自然。迫促時陰,拘畜#79禁門。慈母育養,孝子報恩。嚴父施令,教敕子孫。五行錯王#80,相據以生。火性銷金,金伐木榮。三五與一,天地至精。可以口訣,難以書傳。

太陽流珠者,地氣感#81天氣而化珠露,是純陽之精氣,能發生萬物,有氣而無形,故號曰赤龍也。陽火化氣為硃砂,故火生土,土生金;金是太陰之玄精,能長養萬物,有氣而有質,故號曰金華也。赤龍者,本生於甲、乙,亦名曰青龍,陽也,父也,夫也,火也。金華者,寄生於庚、辛,亦名曰白虎,陰也,母也,妻也,水也。蓋取青龍、白虎之義也如此。或以陰陽顛倒,五行互用,更為男女,遞作夫妻,則其義也如彼。《太白真人歌》曰:五行顛倒術,龍從火裹出。五行不順行,虎向水中生。還丹之宗,龍虎之祖。龍從火生,虎向水產。其言不易也。金妻先唱,木婿播施。神母妊娠,而生?女。?女漸長,變化多端。或解化為水,或馬齒闌干,其金母始自水生,而變化之中,終不絕水體也。陽乃往和,情性自然者,金汞相生也。迫促時陰,拘畜禁門者,陰氣繼運,資護內官也。慈母育養,孝子報恩者,慈母內胎也#82孝子真水銀也。陰真君歌曰:陽真砂,陰真汞也。是水銀生於金母,故謂之報恩也。相銜相吞者#83,乃龍虎之#84交氣也。嚴父施令,教敕子孫者,乾卦父也,謂敕眾卦,使輪助離女坎男,及五行共生砂汞子孫也。還丹以鉛、火二字為宗祖,終始運用者也。其餘氣候節符,裨佐共成神基也。過此以往,則皆非金液還丹之道也。火能銷金,火又生於木,金復剋木,是以火#85、金、木反制為榮。《古歌》曰:丹砂木精,得金乃并。又曰:三性既合會,二味自相拘。固濟胎不泄,變化在須臾。三性者,火、金、木也。二味者,鉛汞、龍虎也。故云三五與一,天地至精也。可以口訣,難以書傳者,豈可輕議於非人也?註云:更為男女者,神水剋火;及至有神室中,火卻剋金,故汞為砂中水,金為水中砂,砂生汞,金生水也。

子當右轉章第六十九

子當右轉,午乃東旋。卯酉界隔,主定#86二名。龍呼於虎,虎吸龍精。兩相飲食,俱相貪便。遂相銜嚥,咀嚼相吞。熒惑守西,太平#87經天。殺氣所臨,何有不傾。貍犬守鼠,烏雀畏鸇。各得其功,何敢有聲一。

子右轉至酉也,午東旋至卯也。此十二辰,陰陽往復符火候也。卯酉二界者#88,金木氣停也。主客二名,金木之號也。青龍既能吐氣,白虎因得吸精,精氣相含,共生純粹。熒惑者,極陽火數也。守西者,火氣逼金胎也。金得火盛明,光耀遍於器內,金氣承火經天,故云殺氣所臨,何有不傾。則?女真汞#89不敢逃逾,如貓捕鼠,似雀畏鸇也。太白者,金精也。經天者。甲乙也。金、火、木遞互制伏,俱無所傷,各得成功,則無不順之聲也。

不得其理章第七十

不得其理,難以妄言。竭嬋家產,妻子飢貧。自古及今,好者億人。訖不諧遇,希有能成。廣求名藥,與道乖殊。如審遭逢,睹其端緒。以類相況,揆物終始。

魏公謂修金液還丹,不得其理,不可妄動。虛費財產,復累妻兒;自古及今,好自道者#90,計有億人。不遇明師,不逢真訣,竟致#91無成。若得傳授,見其端倪,取類而修之,則終始成功矣。

五行相剋章第七十一

五行相剋,更為父母。母含滋液,父主稟與。凝精流形,金石不朽。審專不泄,得為成道。立竿見影,呼谷傳響。豈不靈哉,天地至象#92。若以野葛一寸、巴豆一兩,入喉輒僵,不得俛仰。當此之時,雖周文揲蓍,孔子占象,扁鵲操鍼#93,巫咸扣鼓,安能令蘇,復起馳走?

五行相生相剋,更為父母,互作夫妻;父母相察而生,陰陽相須而立,共成不朽之丹。人或得之,宜乎慎密,以成其道也。其有立竿見影,空谷應聲。野葛入口,尚能立有效驗,況金液還丹者哉?

河上?女章第七十二

河上?女,靈而最神。得火則飛,不見埃塵。鬼隱龍匿,莫知所存。將欲制之,黃芽為根。

河上?女者,真汞也。見火則飛騰,如鬼隱龍潛,莫知所往。或擬制之,須得黃芽為母,養育而存也。黃芽,即真鉛也。

物無陰陽章第七十三

物無陰陽,違天背元#94。牝雞#95自卵,其雛不全。夫何故乎?配合未運#96,三五不交,剛柔離分。施化之精,天地自然,猶火動而炎上,水流而潤下。非有師道,使其然也。資始統政,不可復改。觀夫雌雄,交媾之時,剛柔相結,而不可解。得其節符,非有工巧,以制御之。若男生而伏,女偃其軀。稟乎胞胎,受氣元初。非徒生時,著而見之。及其死也,亦復效之。此非父母,教令其然,本在交媾,定置#97始先。

《易》曰:一陰一陽之謂道。天地之問,若離陰陽,即無萬物也。孤陰寡陽,不能自生成也#98。故喻神藥之用,或三五未運,與金、木不交,其何以成丹乎?火炎上,水潤下,皆自然之性。配合而修之,而自產其神精#99。蓋各受元始之氣,而情性定矣。且如男生則伏,死亦如之;女生則仰,死亦如之,故自雌雄交媾,而胤其真精也。

坎男為月章第七十四

坎男為月,離女為日。日以施德#100,月以舒光。月受日化,體不虧傷。陽失其契#101,陰侵其明。晦朔薄蝕,掩冒相傾。陽消其形,陰凌災生。男女相須,含吐以滋。雌雄錯雜,以類相求。

月魄,金砂也。日魂,火汞也。若遇日退,則月便承權。金火遞互施功,更相制伏,元所傷也。晦朔之間,是陰陽相禪之際,日月盈縮之時,故日月薄蝕,掩冒相傾,而消其形也。喻鼎內陰符陽火,逐刻漏而相交,晦去旦來,分時晷而易換,既有相掩,故云災生#102也。其中復有坎男離女。雄情雌性,相須含吐,類聚生成,變化真精,以為神藥也。

金化為水章第七十五

金化為水,水性周章。火化為土,水不得行。故男動外施,女靜內藏。溢度過節,為女所拘。魄以鈐魂。不得淫奢。不寒不暑,進退合時。各得其和,俱吐證符。

火至二月、八月,金水舒暢。或水液生於金,或金砂化為水,故和融周章也。火數既極,復歸功於土;土守四季,堨水不飛#103,故水不得行也。男動外施,則火行於外;女靜內藏,則金守於#104中官。火氣雖遇#105,金被水拘。陰魄既拘,陽魂亦伏,寒溫相戀,各得其宜。俱吐證符,滋生靈汞也。

丹砂木精章第七十六

丹砂木精,得金乃并。金水合處,木火為侶。四者混沌,列為龍虎。龍陽數奇,虎陰數偶。肝青為父,肺白為母。腎黑為子,心赤為女#106。脾黃為祖,子五行始。三物一家,都歸戊己。

丹砂木精,得金乃并者,丹砂本於#107金胎而結就;金又是水根,金因火擊發而產丹砂,故丹砂因得與金兼并也。金木自變化,水火互經營。四者相混雜,其內龍虎形#108。陰陽奇偶數,晝夜升降分。肝青為父者,甲乙為火宗,而與金母合,故得名為父。肺白為母者,金母鎮內胎,常以火為夫#109,故得名為母。腎黑為子者,金母本於水中生,及乎在#110鼎中,水卻反#111生於金,故水為子也#112。子水#113數一,為五行始。金、水#114、木三物同功,首尾造化,俱歸戊己者,是故脾黃為藥之祖也。

剛柔迭興章第七十七

剛柔迭興,更歷分部。龍西虎東,建緯卯酉。刑德並會,相見歡喜。刑主伏殺,德主生起。二月榆落,魁臨於卯。八月麥生,天綱#115據酉。子南午北,互為綱紀。一九之數,終而復始。含元虛危,播精於子。

水火迭興,遍歷經行,分布十二辰中,龍虎卯酉分界,陰刑伏殺,陽德生起,刑德相逢,兩相制伏,俱成和合,故云歡喜也。二月榆落者,緣自子進陽火,至卯雖陽氣得用,而未至純陽,尚餘陰氣,乃陽中有陰,故被刑殺,陰盜陽氣,反於仲春發生之月,而落榆莢也。八月麥生者,綠自午退陰符,至酉雖陰氣得用,而未至純陰,尚餘陽氣,乃陰中有陽,故被德生,陽盜陰氣,反於仲秋肅殺之月,而生麥苗也。此喻#116鼎中金母,因陰陽盛衰,相盜之際,或則舒卷#117真精,或則摧落砂汞。子南者,亦陰中含陽,坎男之象也。午北者,亦陽中含陰,離女之象也。一數,陰也。九數,陽也。陰陽終始,為藥之用。元氣生於虛危,陽氣復播精於子,而生真靈也。

關關睢鳩章第七十八

關關睢鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好述。雄不獨處,雌不孤居。玄武龜蛇,蟠蚪#118相扶。以明牝牡,竟當相須。假使二女共室,顏色甚姝#119。令蘇秦通言,張儀結媒。發辯利舌,奮舒美辭。推心調諧,合為夫妻#120。弊髮腐齒,終不相知。若藥物非種,名類不同。分刻參差,失其紀綱#121。雖黃帝臨爐,太一#122執火,八公擣鍊,淮南調合,立宇崇壇,主為階陛,麟脯鳳腊,把籍長跪,禱祝神祇,請哀諸鬼,沐浴齋戒,冀有所望,亦猶和膠補釜,以□#123塗瘡,去冷加冰,除熱用湯,飛龜舞蛇,愈見乖張。

凡修金液還丹者,先明鉛火之根,次認陰陽之理,孤陰不自產,寡陽不自成。須候陰陽相交,牝牡襲氣,龍呼虎吸,男成女產,故云:牝雞#124自卵,其雛不全。二女同居#125,其情不契。且天地之間,若離陰陽,即無萬物,故探天地之真精,取陰陽之根本,而為藥基。若以金石、草木、冰雪、霜露、鹽滷之物,非種異類,孤陰寡陽,縱使黃帝臨爐,太一執火,八公擣鍊,淮南合和,以致廣置壇琿,豐備酒肴#126,敬跪祝辭,告諸神鬼,而望還丹成者,有如和膠補釜,以□塗瘡,飛龜舞蛇,終不可得矣。

周易參同契分章通真義卷中竟

#1『乾剛坤柔』,原作『乾坤剛柔』,據四庫本改。後文相同處徑改不注。

#2『玄冥』,四庫本作『玄明』。後文同。

#3『元基』,四庫本作『元基』。

#4『而』,據四庫本補。

#5『施令』,四庫本作『出令』。

#6『藏器待時』,四庫本作『藏氣俟時』。

#7『用』,四庫本作『以』。

#8『合於器內』,四庫本作『含於器中』。

#9『神精』,四庫本作『精神』。

#10『刑儀』,四庫本作『義刑』。.

#11『知』,據四庫本補。

#12『廢興』,四庫本作『興廢』。

#13『俾』,原作【悍』,據四庫本改。

#14『漏刻』,四庫本作『刻漏』。

#15『偏頗』,四庫本作『偏陂』。

#16『反復』,四庫本作『返覆』。下文同。

#17『流氣』,四庫本作『流金』。

#18『母胞』,四庫本作『母胎』。

#19『旋轉』,原作『擬轉』,據四庫本改。

#20『議』,四庫本作『擬』。

#21『止進』,四庫本作『進止』。

#22『瑜時』,四庫本『瑜』字作『逾』。

#23『徵』,原作『證』,據其上文義例改。

#24『之』,據四庫本補。

#25『初』,據四庫本補。

#26『共』,據四庫本補。

#27『備』,原作『補』,據四庫本改。

#28『微剛』,四庫本作『為剛』。

#29『玆彰』,四庫本作『滋彰』。

#30『黎黑』,四庫本作『黎蒸』。

#31『反復』,四庫本作『返復』。

#32『俠列』,四庫本作『挾列』。

#33『相停』,原作『兩停

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