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劉歆二
三統厤
夫厤。春秋者。天時也。列人事而目以天時。傳曰。民受天地之中以生。所謂命也。是故有禮誼動作威儀之則。以定命也。能者養之以福。不能者敗以取禍。故列十二公二百四十二年之事。以陰陽之中制其禮。故春為陽中。萬物以生。秋為陰中。萬物以成。是以事舉其中。禮取其和。厤數以閏。正天地之中。以作事厚生。皆所以定命也。易金火相革之卦曰。湯武革命。順乎天而應乎人。又曰。治厤明時。所以和人道也。周道既衰。幽王既喪。天子不能班朔。魯厤不正。以閏餘一之歲為蔀首。故春秋刺十一月乙亥朔。日有食之。於是辰在申。而司厤以為在建戌。史書建亥。哀十二年。亦以建申流
劉歆 一
火之月為建亥。而怪蟄蟲之不伏也。自文公閏月不告朔。至此百有餘年。莫能正厤數。故子貢欲去其餼羊。孔子愛其禮。而著其法於春秋。經曰。冬十月朔。日有食之。傳曰。不書日。官失之也。天子有日官。諸侯有日御。日官居卿以底日禮也。日御不失日。以授百官於朝。言告朔也。元。典厤始。曰元。傳曰。元。善之長也。共養三德為善。又曰。元。體之長也。合三體而為之原。故曰元。於春三月。每月書王。元之三統也。三統合於一元。故因元一而九三之以為法。十一三之以為實。實如法得一。黃鐘。初九。律之首。陽之變也。因而六之。以九為法。得林鐘。初六。呂之首。陰之變也。皆參天兩地之法也。上生六而倍之。下生六而損之。皆以九為法。九六。陰陽夫婦子母之道也。律娶妻而呂生子。天地之情也。六律六呂。而十二辰立矣。五聲清濁。而十日行矣。傳曰。天六地五。數之常也。天有六氣。降生五味。夫五六者。天地之中合。而民所受以生也。故日有六甲。辰有五子。十一而天地之道畢。言終而復始。太極中央元氣。故為黃鐘。其實一龠。以其長自乘。故八十一為日法。所以生權衡度量。禮樂之所繇出也。經。元一以統始。易太極之首也。春秋。二以目歲。易兩儀之中也。於春。每月書王。易三極之統也。於四時。雖亡事。必書時月。易四象之節也。時月以建分至啟閉之分。易八卦之位也。象事成敗。易吉凶之效也。朝聘會盟。易大業之本也。故易與春秋。天人之道也。傳曰。龜象也。筮數也。物生而後有象。象而後有滋。滋而後有數。是故元始有象。一也。春秋。二也。三統。三也。四時。四也。合而為十。成五體。以五乘十。大衍之數也。而道據其一。其餘四十九。所當用也。故蓍以為數。以象兩。兩之。又以象三。三之。又以象四。四之。又歸奇。象閏十九。及所據一。加之。因以再扐。兩之。是為月法之實。如日法得一。則一月之日數也。而三辰之會交矣。是以能生吉凶。故易曰。天一。地二。天三。地四。天五。地六。天七。地八。天九。地十。天數五。地數五。五位相得。而各有合。天數二十有五。地數
劉歆 二
三十。凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。并終數為十九。易窮則變。故為閏法。參天九。兩地十。是為會數。參天數二十五。兩地數三十。是為朔望之會。以會數乘之。則周於朔旦冬至。是為會月。九會而復元。黃鐘初九之數也。經於四時。雖亡事。必書時月。時所以記啟閉也。月所以紀分至也。啟閉者節也。分至者中也。節不必在其月。故時中必在正數之月。故傳曰。先王之正時也。履端於始。舉正於中。歸餘於終。履端於始。序則不愆。舉正於中。民則不惑。歸餘於終。事則不誖。此聖王之重閏也。以五位乘會數。而朔旦冬至。是為章月。四分月法。以其一乘章月。是為中法。參閏法為周至。以乘月法。以減中法。而約之。則六扐之數。為一月之閏法。其餘七分。此中朔相求之術也。朔不得中。是謂閏月。言陰陽雖交。不得中不生。故日法乘閏法。是為統歲。三統是為元歲。元歲之閏陰陽災。三統閏法。易九 曰。初入元。百六。陽九。次三百七十四。陰九。次四百八十。陽九。次七百二十。陰七。次七百二十。陽七。次六百。陰五。次六百。陽五。次四百八十。陰三。次四百八十。陽三。凡四千六百一十七歲。與一元終。經歲四千五百六十。災歲五十七。是以春秋曰。舉正於中。又曰。閏月不告朔。非禮也。閏以正時。時以作事。事以厚生。生民之道。於是乎在矣。不告閏朔。棄時正也。何以為民。故善僖五年春王正月辛亥朔。日南至。公既視朔。遂登觀臺以望。而書。禮也。凡分至啟閉。必書雲物。為備故也。至昭二十年二月己丑。日南至。失閏。至在非其月。梓慎望氛氣而弗正。不履端於始也。故傳不曰冬至。而曰日南至。極於牽牛之初。日中之時。景最長。以此知其南至也。斗綱之端。連貫營室纖女之紀。指牽牛之初。以紀日月。故曰星紀。五星起其初。日月起其中。凡十二次。日至其初為節。至其中斗建下為十二辰。視其建而知其次。故曰制禮上物。不過十二。天之大數也。經曰。春王正月。傳曰。周正月。火出於夏為三月。商
劉歆 三
為四月。周為五月。夏數得天。得四時之正也。三代各據一統。明三統常合。而迭為首。登降三統之首
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