◎国史部·论议
自左丘明受经於仲尼而为之传其後太史公易编年之旧式明述作之微旨扬扌?而论文辞炳焉班氏父子专心载籍亦复斟酌前史讥正得失尔後当笔削之任者盖不乏其人焉至於考正先民之异同论次一时之类例断以年纪裁以体范深述惩劝之本极谈书法之事或列於封疏或形於奏记至乃立言以垂制移书以布怀罕不磅礴今古讲求奥迹绪言佳话蔼乎！前闻足以见作者之志矣。
汉司马谈为太史公谈仕於建元元封之间愍学者不达其意而师讠孛（讠孛惑也。各习师法惑於初见讠孛布内切）乃论六家之要指曰：易大传天下一致而百虑同归而殊涂（大传谓。《易·系辞》）夫阴阳儒墨名法道德此务为治者也。直所从言之异路有省不省耳（言发迹虽殊同归於治但学者不能省察昧其端绪耳直犹但也。）尝窃观阴阳之术大详而众忌讳使人拘而多畏（阴阳之术月令星官是其枝叶也。拘曲碍也。）然其叙四时之大顺不可失也。儒者博而寡要劳而少功是以事难尽从然其叙君臣父子之礼列夫妇长幼之别不可易也。（易变也。）墨者俭而难遵是以其事不可遍循（言难尽用）然其强本节用不可废也。法家严而少恩然其正君臣上下之分不可改也。名家使人俭而善失真（刘向。《别录》云：名家者流出於礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰：必也。正名乎！）然其正名实不可不察也。道家使人精神专一动合无形澹足万物（澹古瞻字）其为术也。因阴阳之大顺采儒墨之善撮名法之要（撮扌?取也。千活切）与时迁移应物变化立俗施事无所不宜指约而易操事少而功多（操执持也。千高切）儒者则不然以为人主天下之仪表也。君倡臣和主先臣随如此则主劳而臣佚（佚乐也。与逸同）至於大道之要去徤羡绌聪明（绌聪弃明倚依太素反本归贞则理得而海内均也。黜废也。）释此而任术夫神大用则竭形大劳则敝神形蚤衰欲与天地长久非所闻也。（蚤古早字）夫阴阳四时八位十二度二十四节各有教令（八位八卦位也。十二度十二次也。二十四节就中气也。各有禁谓月令）顺之者昌逆之者亡未必然也。故曰：使人拘而多畏夫春生夏长秋收冬藏此天道之大经也。（者经常也。）弗顺则无以为天下纪纲。故曰：四时之大顺不可失也。夫儒者以六艺为法六艺经传以千万数累世不能通其学当年不能究其理（究尽也。）。故曰：博而寡要劳而少功。若夫列君臣父子之礼序夫妇长幼之别虽百家弗能易也。墨者亦尚尧舜言其德行曰：堂高三尺土阶三等茅茨不翦采椽不刮（屋盖曰：茨以茅覆屋也。采柞木也。茨疾兹切采音采）饭土簋歠土刑（簋所以盛饭也。刑以盛?也。土谓烧土为之即瓦器也。饭扶晚切簋音轨歠尺悦切）粝粱之食（粝粗米也。一斛粟七＜豆斗＞米为粝音赖）藜藿之?（藜草似蓬也。藿豆叶也。）夏日葛衣冬日鹿裘其送死桐棺三寸举音不尽其哀教丧礼必以此为万民率故天下法。若此则尊卑无别也。夫世异时移事业不必同。故曰：俭而难遵也。要曰：强本节用则人给家足之道也。（给亦足也。人人家家皆得足也。）此。《墨子》之所长虽百家不能废也。法家不别亲疏不殊贵贱壹断於法则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计而不可长用也。故曰：严而少恩。若尊主卑臣明分职不得相逾越虽百家不能改也。（分扶问切）名家苛察缴绕（缴绕犹缠绕也。缴功鸟切）使人不得反其意?决於名时失人情（?读与专同）。故曰：使人俭而善失真。若夫控名责实参伍不失（引名责实参错交伍明知事情者）此不可不察也。道家无为。又曰：无不为（无为者守静一也。无不为者功利大也。）其实易行其辞难知（言指趣幽远）其术以虚无为本以因循为用（任自然也。）无成势无常形故能究万物之情不为物先後故能为万物主有法无法因时为业有度无度因物兴舍（兴起也。舍废也。）。故曰：圣人不巧时变是守（无机巧之心但顺时也。）虚者道之常也。因者君之纲也。（言因百姓之心以为教但执其纲而已）群臣并至使各自明也。其实中其声者谓之端实不中其声者谓之款（款空也。空则明也。中当也。充也。中竹仲切）款言不听奸乃不生贤不肖自分白黑乃形（形见也。）在所欲用耳何事不成乃合大道混混冥冥（元气之貌也。混故本切）光?天下复反无名（返还也。）凡人所生者神也。所?者形也。神太用则竭形太劳则敝形神离则死死者不可复生离者不可复合故圣人重之繇此观之神者生之本形者生之具不先定其神而曰：我有以治天下何繇哉！又谓其子迁曰：幽厉之後王道缺礼乐衰孔子修旧起废论诗书作春秋则学者至今则之自获麟以来四百有馀岁诸侯相兼。《史记》放绝今汉兴海内一统明主贤君忠臣义士予为太史而论载废天下之文予甚惧焉尔其念哉！又太史公曰：先人有言自周公卒五百岁而有孔子孔子至於今五百岁有能绍而明之正。《易传》继春秋本诗书礼乐之际意在斯乎！意在斯乎！小子何敢让焉（言当已述成先人之业何敢自嫌当五百岁而让之也。）上大夫壶遂曰：昔孔子为何作春秋哉！太史公曰：余闻之董生（仲舒也。）周道废孔子为鲁司寇诸侯害之大夫壅之孔子知言之不用道之不行也。是非二百四十二年之中（是非谓本其得失）以为天下仪表贬诸侯讨大夫以达王事而已矣。（以诸侯僭侈大夫擅权故贬讨之也。贬退