一、说在前头
自有文明以来，人类由无而有，由浅而深，不断向身处之世界探索求知。不但搜寻到远达数百亿光年外的太空，也认识了微乎其微的粒子结构。但是，在这些伟大的成就之外，人类对“自我”的认知，却是茫然不知。
其实，并不是所有的人都如此，早在数千年前，少数圣者贤人，已洞悉了整个宇宙的微妙。惠施说空间是：“至大无外，至小无内”。庄子认为人生是：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪”！只惜世人愚昧，无从理解，加以时机未至，故圣者以莫大的智能，将一些奥妙的道理，藏密于显，以待他日。
根据自然演进的法则，人类只是一种生命体，跨越了动态的时空，以自我为中心所认知的经验为资料讯息，将宇宙能量的脉动，联接成为一个整体（此理论载于拙作《智能学九论》之四－－层次论中）。总有一天，当另一种同样能运用信息、且比人类更有效率的机体会出现。那时，人类的使命即告终结，一个新的纪元又将来临。
如果人能谦虚一些，定会发现宇宙万象，莫不井然有序、自然而然地运行着。前人憬于其恒而有信，加以记录，并归纳整理，成为各种可资依循的规律。后人习以为常，视之为当然，反而丧失了对“必然真象”的探索精神。
在过去，中国人视人生为一必然的“时间流程”，在这观念下，人得以乐天知命，安分守己。现代的中国人受到西方传来之自由、平等观念的侵噬，无不“痛悔前非”，视传统文化思想为国家落后之罪魁祸首，稍有不满即抗争游行，弄得社会动荡、人心惶惶不安。不过，话说回来，凡事物极必反，这原本就是时间流程的规律。再说，如果不经过这种深切的反省，我们将无从认知已经成为生活常规的“真实”。
《易经》这部三千年前书就的经典，正是专门讨论这个时间流程的著作。更有一些实践者，运用术数，追踪实验，又发展出各式各样“命相占卜”等判断系统。只惜国势凋疲、民心涣散，兼以西方自我主义蔚为风尚。流风所及，人所关心者，莫非一己之利害。命相也好，占卜也罢，藉以求知个人利害得失者，多如过江之鲫。而追问其理，以探求真相者，则是凤毛鳞角。
如果宇宙有个既定的时间流程，人生就有了被赋与的职责，为了肯定个人的自由，当然会有人否定此一流程的存在。基于人性的特质，越是有能力、有影响力的人，越希望表现自己的不凡，标榜所谓“英雄造时势”，“人定胜天”的观念。如果承认了宇宙中还有支配流程的主宰，一切都是定数，那岂不等于否定了自己的权利与价值？
传统的中国读书人，其尊天重道的观念，大公无私的理想，无不来自于对“天命”的体认。只是天命未必以人类为终极目标，由生命的存在与传承，到讯息的认知与应用，其间历经了千百万年，人类只是下一个场景的序曲而已。
在下一个阶段到临以前，人类仍会继续肩负着讯息传承的任务，然而这个讯息却关系着人类的前途。若一个信差知道他所传达的信息，与本身有切身的利害时，除非他能摒除私心，尽忠职守，否则这个传达讯息的任务，显然难以达成。
所谓私心，其实是仅见宇宙中之异，未能见其同者。《易经》阐明了事物变化之理，将之理为公式，是同；而公式展开时的步骤细节，是异。人若根据《易经》时空之规律，便得以由同见异，由公而见私。人若知道三日后事件之结果，当不会铸下今日之大错。是以所见之同，可以平众人之异，众人无异，天下自然大同。今之学子不知易理，日日嘶喊天下大同，岂非缘木求鱼？
既然如此，何以易理蒙尘迄今？盖人类本非造物者完美的设计，活着不过为求继续生存，彼此间能力若相去无几，方能相安无事。随着知识能量的积累，人间的差异已经日益扩大。所幸私心重者，其得失也不过方寸之地，故人间的均衡，到目前尚能勉强维持。
事物变迁，原是利害相参，有得有失。设若人人知易，则私心重者，见未来之害，必将惶惶不可终日，甚至千方百计改变未来。而私心既重，又有权有能者，更将无所不用其极。换言之，苟人有私心而知易，则其所知越多，其为害越大。故唯有私心尽泯者，才有可能知悉真相。
如此这般，古往今来在前述人性主导下，信息也能点点滴滴地传承下来，自是玄机奥妙。无私的大德，千载固然难得一二。然而世俗术士，略知天机，既可谋生，还可济世。当人困顿于迷津之中，骤识天命于人世之外，若为上根之人，必当有所悟矣。至若占卜之人挟术营私，既有天机，自有天意，也无须我们凡人俗子操心。
人世是人表演的舞台，不到戏剧终了，走到台下，演员是看不到舞台全貌的。有人终其生在台上演戏，却有更多的人在台下看戏，天命也好，人命也好，不过都是一场戏。这其中只有跑龙套的知识分子，他们才有机会既能看到台上，有时也能看到台下。
只惜受到西方个人主义的影响，现代知识分子把自己置于宇宙中心，不论台上台下，他们都只看到自己。理性上明知宇宙中有个规律，奈何此规律却似现若隐，难以捉摸。他们无法否定自己的价值，
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